Piqûre de tiques et maladie de Lyme

Les piqures de tiques ne sont pas anodines parce que certaines espèces de ces bestioles peuvent transmettre des virus, bactéries ou parasites aux animaux et à l’homme lorsqu’elles s’accroche à la peau et la perfore pour se gorger de sang. Cette opération est en général indolore, la tique lorsqu’elle nous pique produit dans sa salive des petites protéines, les évasines qui stoppent la réaction inflammatoire qui, sinon ne manquerait pas de se produire comme dans le cas d’une piqure de moustique. Elle peut alors sucer notre sang en toute tranquillité. Son repas achevé, elle se détache. Ni vue, ni connue. Et c’est bien là qu’est le danger.

En France, la tique peut être le vecteur chez l’Homme mordu de l’encéphalite à tique, l’anaplasmose granulocytaire humaine, la tularémie, la fièvre Q, deux rickettsioses, TIBOLA (tick-borne lymphadenopathy) et LAR (lymphangitis-associated rickettsiosis) mais la principale maladie humaine transmise par les tiques est la maladie de Lyme due à une bactérie du groupe Borrelia burgdorferi. En cas d’infection, dans la plupart des cas mais pas toujours, un halo rouge, l’érythème migrant, apparaît sur la peau quelques jours après la piqûre, le plus souvent autour de cette dernière, et s’étend de façon circulaire. Il faut alors consulter un médecin qui prescrira une antibiothérapie et tout rentrera dans l’ordre, en pincipe. Par contre, si l’infection passe inaperçue à ce premier stade et en l’absence de traitement, la maladie peut provoquer des atteintes cutanées, musculaires, neurologiques et articulaires, parfois très invalidantes. Il est donc nécessaire de prendre des précautions et d’être vigilant pour éviter tout déboire futur.

 
Les précautions à prendre

L’ ANSES recommande de prendre les précautions suivantes :

- Utilisez des répulsifs, en privilégiant ceux disposant d’une autorisation de mise sur le marché et en respectant leurs conditions d’emploi. L’ensemble de ces informations figurent sur l’étiquette, l’emballage et/ou la notice des produits.

- Portez des chaussures fermées et des vêtements couvrants de couleur claire, pour mieux repérer les tiques sur la surface du tissu.

-  Evitez de marcher au milieu des herbes hautes, des buissons et des branches basses et privilégiez les chemins balisés.

-  Inspectez-vous au retour de vos promenades. En cas de piqûre, détachez immédiatement les tiques fixées à l’aide d’un tire-tique, d’une pince fine ou, à défaut, de vos ongles. N’utilisez en aucun cas de l’éther ou tout autre produit et désinfectez la plaie.

- Surveillez la zone de piqûre pendant plusieurs jours et consultez votre médecin en cas de symptômes.

« Evitez de marcher au milieu des herbes hautes, des buissons et des branches basses et privilégiez les chemins balisés. » : pour ceux qui sont comme moi adeptes du hors sentier, qu’il soit battu ou non, et qui pratiquent la botanique de terrain, ce conseil est impossible à appliquer sauf à renoncer à nos activités favorites. On ne le respectera donc pas. Ce n’est pas grave si l’on suit d’autant plus rigoureusement les autres recommandations.

Il faut noter qu’il existe deux sortes de répulsifs, les uns pour la peau et les autres pour les vêtements. Une bonne précaution est de traiter ses chaussures et vêtements avec ces répulsifs spécifiques. Cette imprégnation est efficace et résiste à plusieurs lavages.

Il est impératif de bien s’examiner le corps au retour de sa sortie notamment les plis (aine, aisselles, etc.) et les cheveux, si vous ne portiez pas de couvre-chef alors que vous l’auriez dû.

 
Pas de panique !

Il faut connaître le risque pour s’en préserver mais il ne faut pas pour autant l’exagérer. Toutes les tiques ne sont pas des vecteurs de ces maladies et même si l’on est piqué par une tique infectée, le risque d’être contaminé est quasi nul si la tique est enlevée dans les 24 à 72 heures qui suivent. Et dans le cas, où la tique infectée a pu achever son repas, le risque de transmission ne serait que de 14 % (voir l’article de Nathalie Boulanger et al.). Comme en général,on ne sait pas si on a évolué dans une région où les tiques sont infectées, mieux vaut prendre les précautions élémentaires rappelées ci-dessus, surtout bien s’examiner avant de prendre sa douche ou de se glisser dans son duvet et tout ira bien. Bonne balades et pour les naturalistes de terrain, bonnes observations et découvertes.

Bonus

Je laisse de côté les controverses sur la question de l’existence d’une maladie de Lyme chronique post traitement (voir l’article de Doctissimo ) mais je m’en voudrais de terminer cet article sans indiquer que les évasines contenues dans la salive de ces bestioles, bien isolées et synthétisées, pourraient aider à soigner les formes graves des infections au Covid 19. Je rappelle que ces molécules stoppent la réaction inflammatoire consécutive à la piqûre de la tique et permet à cette dernière de sucer le sang de sa victime sans que celle-ci s’en rende compte. Or les formes graves du Covid-19 sont due au fait que la réponse inflammatoire de l’organisme s'emballe et provoque des dégâts sur les organes pouvant conduire à la mort du patient. Pouvoir disposer de molécules qui pourraient la freiner, voire l’arrêter aurait un intérêt thérapeutique majeur (pour en savoir plus, voir l’article de Futura Science ).

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 Illustration : Le physique d'une tique © Tous droits réservés - Laboratoire Spiez [ extrait de Service du médecin cantonal « Tout sur les tiques » Etat de Fribourg]
 

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Pour en savoir plus sur les tiques : S. Bonnet et N. Boulanger, 2019.Tiques, Lyme et Cie, éditions Scitep
 

 

 

Le Tétras Lyre à nouveau dans le viseur des chasseurs : consultation du public dans les Hautes-Alpes du 6 au 26 avril 2021

La Butte Rouge est une « Cité Jardin » construite dans les années 30 dans un style minimaliste Bauhaus pour loger les ouvriers de Paris. L’objectif des élus de droite à la tête de la ville a toujours été de « gentrifier » cette cité. Ils sont en passe de se donner les moyens  d’en démolir au moins les deux tiers,  une démolition d’envergure puisqu’elle concernerait 2800 logements dont une partie seulement serait reconstruite comme logements sociaux.  Pour l’ancien maire aujourd'hui président du Conseil départemental, Georges Siffredi et pour Carl Segaud, l’adjoint qui lui a succédé lorsqu’il a été obligé de démissionner en raison de cumul de mandats, il s’agit de densifier le site et de  remplacer les bâtiments remarquables actuels par des constructions nouvelles de style néo-francilien avec leurs toits mansard aux mauvaises proportions, au «  faux chic faux bourgeois, celui du nouveau riche parvenu, qui remplit toutes les revues de promotions immobilières », à plus de 50 000 € le m2 tout de même ! Pour mesurer toute l’horreur de cette tendance que l’on hésite à appeler architecturale, il suffit de se rendre dans la ville voisine au Plessis-Robinson et, hélas, bientôt aussi à Fontenay-aux-Roses. Seule une partie (1/3 ?) serait encore des logements locatifs à loyer modérés.

Cet entêtement obtus qui fait fi des arguments d’architectes du patrimoine et d’architectes urbanistes de premier plan a bien sûr des motivations électoralistes. La gentrification permet aux élus actuels de s’assurer une base électorale favorable. Mais il y a aussi cette idéologie de droite qui ne supporte pas que des gens dont le revenu est moyen ou modeste puissent vivre dans un environnement aussi agréable que le leur à quelques encablures de la capitale et qui de plus rejettent la mixité sociale pour l’entre soi. Certains parlent à ce sujet de « ghetto de riches », expression on ne peut plus malheureuse : on ne choisit pas de vivre dans un ghetto, on y est contraint et les riches le fuient. En revanche, dans  leur prétendus ghettos les gens aisés, les riches et nouveaux riches choisissent d’y vivre entre soi ; les autres en étant exclus de fait par les prix du m2 ou les loyers rédhibitoires. Bref, Siffredi et ses amis chercheront à liquider autant qu’ils le pourront ce qui reste d’ouvrier et de populaire de leur ville pour en faire un territoire de bourgeois et de bobos.

Et ils ne manquent pas de détermination : « Suite à l’action d’un collectif d’habitants soutenus par plusieurs associations dont Docomomo, Sites et Monuments, France Nature Environnement et de l’ordre des architectes, un courrier en date du 14/11/2019 signé du préfet de la région d’Ile-de-France et du préfet du département des Hauts de Seine est adressé au maire [de Châtenay]  lui demandant d’engager les études préalables à un classement de la Butte Rouge au titre des Sites Patrimoniaux Remarquables (SPR). En réponse, le maire a fait voter une procédure de démolition de 15 bâtiments par le conseil d’administration de Hautes-Bièvres Habitat, nouveau propriétaire de la Butte Rouge. Ce même propriétaire a entamé des démarches visant à faire partir les habitants de leurs logements. » (La Butte Rouge, Fiche Docomomo où l’on trouvera un dossier très complet sur la Butte Rouge, sur les projets de la ville de Châtenay-Malabry  et du département du 92 la concernant. )
 

Je rapporte ci-dessous des extraits de trois textes  dont on peut s’inspirer pour écrire son avis de refus motivé de la modification du PLU de Châtenay-Malabry, étape nécessaire à la démolition de 80% de la cité jardin.
(…)
Cette réalisation unique et exceptionnelle de 4000 logements sur un terrain de 70 hectares représente un modèle exemplaire de convergence entre la réforme sociale et l’invention architecturale. Devant le caractère exceptionnel de la cité-jardin de la Butte Rouge à Châtenay-Malabry, modèle urbain reconnu internationalement, modèle architectural et paysager, modèle social et économique, modèle aujourd’hui pertinent d’adaptation au changement climatique, il serait impensable de démolir sans concertation ne serait-ce qu’une petite parcelle de ce chef-d’œuvre habité, cohérent et unitaire.

(…)

La valeur de la Butte Rouge est égale à celle d’autres cités jardins européennes, qui ont, du fait de leur valeur exceptionnelle, fait l’objet d’un classement au Patrimoine mondial de l’UNESCO et sont aujourd’hui devenues des attractions touristiques incontestables, comme c’est le cas à Berlin.
(…)
Cet ensemble apporte des joies quotidiennes à ses 10 000 habitants qui devraient pouvoir y demeurer, dans une réhabilitation rigoureuse mais économe, et pourrait devenir le moteur d’autres opérations similaires, prolongeant celles réalisées à Stains ou au Pré Saint-Gervais.

Pour lire le texte entier de la tribune avec ses « premiers signataires » ici  
 La Cité-Jardin de Chatenay-Malabry est un exemple patrimonial à conserver et réparer comme un monument historique, d’autant plus précieuse qu’il s’agit d’un morceau de ville à la campagne, qui présente des avantages incomparables; une réponse prémonitoire magnifique aux problèmes d’épidémie, de confinement, de canicule, auxquels nous sommes brutalement confrontés. En plein cagnard, la Butte Rouge présente deux degrés de moins qu’ailleurs, grâce à la photosynthèse des plantes, aux parcs et jardins arborés, et participe de la dépollution générale de la couronne parisienne. (…).
 
Les édifices de la Butte Rouge sont tout à fait dignes d’être restaurés, réhabilités, par des entreprises locales, qui seront contentes d’y faire un bon travail, aidées par des “architectes du patrimoine”, soucieux de faire un vrai diagnostic de leur état, avant toute chose, puis de la restauration dans les règles de l’art. (…)
 
Le coût humain et social des habitants déplacés, relogés, de la publicité pour vanter les opérations ANRU, le “parler” ANRU, de promotion de l’architecture faussement bourgeoise chic de la banlieue ouest, pour satisfaire des élus inconscients… est à réévaluer avec d’autres critères, par l’administration d’Etat, avec le Ministère de la Culture mais aussi celui de la Transition Ecologique et de la Cohésion des territoires et des relations avec les collectivités territoriales.
 
La Butte Rouge est à conserver comme modèle européen, récent, d’origine britannique, né à la toute fin du XIXème siècle, comme solution majeure et exemple de réussite nationale d’un habitat sain et écologique, outil aussi valable que la vaccination, pour répondre aux maux sociétaux du XXIème siècle, à laisser précieusement à nos enfants et générations suivantes.
 
Mandatés par des politiques ou administratifs ignorants, les architectes de L’ANRU vont donc livrer à la casse rapide facile, et monstrueuse des pelleteuses l’œuvre architecturale et paysagère si intelligente, auxquels ils ne comprennent goutte. Cet ensemble avec, à la clef, des heures et des heures de travail, d’apport de matériaux, de dessins, de réunions pour être construit sur un modèle presque utopique car entouré de parcs et jardins, représente une économie et un bilan carbone incomparables avec leur propre projet. L’architecture qui caractérise les constructions nouvelles est souvent néo-francilienne, Elle dénote par son inculture architecturale: pierre agrafée, toit mansard avec mauvaises proportions, aspect faux chic faux bourgeois, celle du nouveau riche parvenu, qui remplit toutes les revues de promotions immobilières.

Voir le texte complet ici

Photos : ©Barbara Gutglas ; Wikipedia

 

L'industrie  agroalimentaire enregistre des super profits grâce aux "simili' qu'elle met sur le marché : fausse viande, faux lait, etc.  Par exemple un faux steak végétal est vendu 13€ le kg alors que les vrais steaks coûtent en moyenne 10. 50 € !

La part des produits hypers industriels est beaucoup plus importante dans l’assiette des végans. La part des produits ultra-transformés y représente 39,5% de leurs apports énergétiques contre 33% chez les consommateurs omnivores.

Ces produits sont un important facteur de morbidité pour des maladies comme certains cancers, le diabète  sucré, les affections cardiovasculaires, ...

J'ai déjà eu l'occasion dans ce blog de montrer la fausseté des arguments de type écologiques en faveur du véganisme, l'imparticabilité de leur éthique et donc son inanité, voici un article qui complétera le tableau sur le plan de la santé.
Ne soyez pas végan et si vous l'êtes et que vous le restiez, tant pis pour vous. On vous aura prévenu.
 

Comme foutage de gueule, on ne fait pas mieux ! Des pruneliers, il en pousse naturellement tout autour ! Cette carrière n'a rien de paisible et ce n'est pas quelques poissons dans une flaque d'eau qui compensera le saccage de ces terrains qui en libre évolution donnent des chênaies pubescentes naturelles résistantes à la sécheresse riches en espèces et stockant du CO2! Sur le plateau, il existe des tas de petites mares naturelles, fossés, rigoles et points d'eau semi-permanents et les espèces d'oiseaux cités ne dépendent pas de cette mare. D'autant  que l’on oublie de dire qu'à côté l'exploitant a l'autorisation d'exploiter la plus grande partie de cette carrière comme une décharge. C'est ainsi d'ailleurs que la plupart du temps, on remblaie les carrières avec des déchets "inertes"... Déjà l'an dernier, dans ces épisodes de greenwashing avec lesquels le Tour de France espère se donner un vernis écolo, il y avait  aussi un épisode vantant les mérites des "réhabilitations" des carrières par Veolia avec un même discours !

Le choix de cette carrière de Châteaugay ne tient pas du hasard : Veolia veut ouvrir sur le plateau une autre carrière, celle-ci s'épuisant. Ce projet se heurte à une vive opposition des associations locales et des habitants, excepté le petit nombre intéressé financièrement. Et comme par hasard, Veolia est un "partenaire" du Tour de France, c'est-à-dire lui donne de l'argent.

Étrange que le Muséum national d'histoire naturelle (MNHN) accepte de faire cette promotion des carrières de Veolia? Pas tant que cela lorsque l'on sait que lui et Veolia ont signé un partenariat : du fric pour faire tourner le muséum contre le verdissement d'un des plus gros pollueurs de France, bétonneur, goudronneur face auquel se retrouvent les vrais défenseurs de la Nature, ici ou ailleurs comme à Notre Dame des Landes !  Cette infiltration de structures de recherches par ce genre de sociétés privées est un poison grave qu'il faut dénoncer car il décrédibilise gravement la recherche et la parole des chercheurs.
 

Florence Burgat Qu’est-ce qu’une plante ? Essai sur la vie végétale, Seuil 2020, 204 pages, 20€. Bibliographie récapitulative des ouvrages cités. Pas d’index. Pas de date de publication des ouvrages originaux, ni des premières éditions.

Cette longue analyse critique a été divisée en trois articles :

Pour l’A. cette réhabilitation des plantes n’est qu’un anthropomorphisme et un zoocentrisme conduisant à une indistinction et confusion des règnes. Dès les premières pages de l’ouvrage, elle nous donne la réponse à la question qui sert de titre à son livre : « Qu’est-ce qu’une plante ? ». C’est « une vie fixée » et « la vie fixée » est celle qui « ne fait qu’un avec son mode d’être », en des termes plus prosaïques, une plante est un être sans conscience, ni sensibilité qui ne fait que végéter, pousser. Cette vie serait « immobile », « indifférente », sans sensation et donc sans douleur (p.81), une sorte de coma(⁴) où seules les fonctions vitales seraient assurées(⁵). « C’est à cette vérité phénoménologique que nous voulons donner la parole pour tenter de caractériser la vie végétale. Une parole qui vient à point nommé puisque certains livres ont instillé dans l’opinion la croyance selon laquelle les plantes vivent, souffrent et meurent comme les humains ou les animaux » (p.12). Traduisons en langage ordinaire : l’A. veut restituer à la plante son statut de légume au sens figuré comme au sens propre pour celles qui sont comestibles. Un statut plus conforme à l’idéologie végane.
 
Son argumentation se fonde sur ce qu’elle considère être deux caractéristiques essentielles des plantes ; c’est-à-dire des caractéristiques qui ne seraient pas de simples propriétés parmi d’autres mais qui exprimeraient ce que sont les plantes, deux caractéristiques constitutives de l’essence de la « végétalité » en quelque sorte. Elles seraient, selon l’A., les suivantes : « elles ne se meuvent pas » (p.12) par opposition aux animaux et elles ne meurent pas comme meurent les animaux, elles ne meurent pas vraiment. L’ennui, c’est que ces deux assertions sont fausses. Les plantes ont des façons variées de se mouvoir, différentes selon les espèces, un mouvement qui n’est en aucun cas une simple réaction à des stimuli extérieurs, et évidement elles finissent toutes par mourir vraiment !  Comme c’est dans l’absence de ces deux propriétés que se logerait la singularité des plantes par rapport aux autres vivants que sont les animaux (humains inclus), je reviendrai plus longuement sur cette double absence par la suite.
Dans cet ouvrage la végétalité est donc définie négativement par comparaison avec les animaux et les humains : l’A. s’efforce de mettre en évidence que les plantes ne possèdent pas les propriétés propres aux humains et animaux qui en font des êtres sensibles et conscients. Comme le lecteur pourra le constater à la lecture de l’ouvrage, s’il n’est pas découragé dès les premières pages, l’A. prête beaucoup à l’animal. Elle en dépouille d’autant la plante et lui ôte ce que l’on serait en droit de lui attribuer au vu des avancées de la biologie végétale.
 
Sa stratégie principale consiste à s’appuyer de façon sélective sur l’histoire de la philosophie en invoquant quelques œuvres de philosophes du passé quand elles vont dans son sens, à savoir l’instauration d’une nette distinction entre l’animal et l’homme d’un côté entre lesquels elle ne fait pas de distinction(⁶) , le végétal de l’autre et surtout lorsqu’ils font du végétal un être simplement végétatif. C’est ainsi que Heidegger est l’objet d’une vive critique parce qu’il opère le clivage d’une façon qui ne lui convient pas opposant la plante et l’animal d’un côté, l’homme de l’autre (p. 87 et suivantes). La vérité phénoménologique de « la vie fixée » ainsi développée permet d’ignorer largement les découvertes de la biologie végétale de ces cinquante dernières années sans avoir besoin de le justifier.
 
Cet ouvrage ne permettra donc nullement de savoir ce qu’est une plante mais s’il a un intérêt, c’est de donner un aperçu de la vision qu’en ont eu quelques philosophes du passé et comment ceux-ci ont rivalisé d’ingéniosité pour les cantonner dans un statut passif et végétatif, tout en bas de l’échelle des vivants.
 
L’A. a voulu dénoncer ce qu’elle appelle la zoomorphisation des plantes. Mais cette zoomorphisation existe-t-elle ? La plante « zoomorphisée » n’est-elle pas tout simplement de la plante nouvelle que nous livre la biologie végétale actuelle qu’elle refuserait donc d’admettre ? Et que penser de cette « humanisation » intempestive de l’animal qu’elle voudrait faire aller de soi lorsqu’elle oppose la vie végétale et « l’existence animale OU humaine »(⁷) tandis qu’elle caractérise cette existence comme « individuée, psychique, libre au sein du style comportemental spécifique, inscrite dans le temps fini qu’encadrent la naissance et la mort, et donc inquiète pour elle-même » ? En somme, un bel exemple de la paille et de la poutre !
 
Il y a de plus une ambigüité regrettable : de quelle « vie animale » et de quel animal s’agit-il ? Dans les passages de l’ouvrage où l’A. oppose le règne animal au règne végétal, la « vie animale » à « la vie végétale » biologiquement comprise, l’animal qui est opposé à la plante est une catégorie incluant l’homme, le genre Homo, de façon légitime puisqu’il n’en est qu’un genre parmi d’autres. Mais mettre sur le même pied humains et animaux ne va plus de soi dans des cas où les propriétés attribuées aux derniers ne peuvent l’être que par une extension de celles qui sont propres à l’homme.  
 
Dans ces conditions on peut s’interroger : pourquoi cette extension de l’homme à  l’animal serait légitime et cette même extension de l’homme aux plantes ne le serait pas ? L’A. affirme que « les plantes ne vivent pas dans un monde des signes, c’est-à-dire un monde où circule du symbolique » mais pourquoi les animaux (-non-humains) y vivraient-ils ? Nous ne le savons pas non plus.  Si l’on applique un réductionnisme qui interdit de le conclure dans le cas des plantes, pourquoi ne pas l’appliquer dans le cas des animaux ?
 
L’A. le condamne dans le cas des animaux et refuse qu’on leur applique le canon de Morgan(⁸) , par contre en ce qui concerne les plantes  « la question (…) ne se pose pas en ces termes dans la mesure ou rien n’invite en réalité ni autorise en vérité à caractériser la vie végétale comme une vie consciente. Il n’y a pas de psychologie végétale, parce qu’il n’y a pas de psyché végétale » (p. 60, souligné par l’auteur). D’une part beaucoup d’expérimentations et observations invitent au contraire à caractériser la vie végétale comme une vie consciente, si l’on veut bien considérer les découvertes concernant le comportement des plantes qui montre une conscience de leur position spatiale donc d’eux-mêmes et des mouvements orientés vers un but (la plante ne fait pas que réagir !) ; d’autre part la question de la conscience et a fortiori de la subjectivité animale ne peut pas recevoir une réponse simple, univoque et non controversée. Selon «l’expertise scientifique » conduite par l’INRA « compte tenu de la quantité limitée de données disponibles et des quelques espèces animales étudiées jusqu'à présent, nous concluons que différentes manifestations de la conscience peuvent être observées chez les animaux mais qu’il faut encore affiner la caractérisation de leur niveau et de leur contenu pour chaque espèce. »(⁹).  On a là un exemple frappant de la différence de traitement que l’A. réserve aux connaissances sur l’animal et sur la plante.  
 
Cela dit, ce qui, en général, est principalement reproché aux chercheurs qui développent l’éthologie et la neurobiologie végétale, qui attribuent aux plantes une forme de connaissance de leur corps, sorte de  conscience de soi et d’intelligence, ce n’est pas de sombrer dans le zoomorphisme mais de succomber à la tentation de l’anthropomorphisme, non de rapprocher la plante de l’animal mais de l’homme! En fait, les attribuer aux animaux, c’est déjà de l’anthropomorphisme, de telle sorte que le zoomorphisme que l’auteur décèle dans les publications des botanistes contemporains ne serait qu’un anthropomorphisme de second degré.  
 
En termes bergsoniens on pourrait dire que ces cinquante dernières années de recherches sur le végétal l’ont fait passer de la conscience endormie et de l’insensibilité à la conscience éveillée et à la sensibilité, au grand dam des végans. Ce n’est ni faire du zoomorphisme ou de l’anthropomorphisme. Il n’y a pas que les animaux ou les hommes qui vivent, souffrent et meurent. C’est aussi le cas des plantes. Mais affirmer cela, ce n’est pas affirmer que les plantes vivent, souffrent et meurent de la même manière que les humains. C’est cette dernière affirmation qui serait de l’anthropo ou du zoomorphisme. Faute de distinguer clairement entre ces deux affirmations, F. Burgat en vient à nier des évidences. Que les plantes meurent et même qu’elles soient vivantes !
 
Dans le chapitre « l’anthropomorphisation des plantes. Regard sur un symptôme » Florence Burgat, attaque avec virulence deux ouvrages accusés d’anthropomorphiser les plantes, celui de Peter Wohllenben «La vie secrète des arbres» et celui de Stéphano Mancuso et Alessendra Viola  «L’intelligence des plantes». Cette accusation apparaitra à tout le moins comme excessive si l’on distingue bien comme nous l’avons indiqué dans le paragraphe précédent entre affirmer que « les plantes font telle chose ou telle chose, chose que font les hommes et/ou les animaux » et « les plantes le font de la même manière que les hommes et/ou les animaux ». Elle l’apparaitra d’autant plus si l’on sait reconnaître ce qui n’est qu’une façon de parler et de présenter les choses, de les mettre en scène en quelque sorte. 
 
Comme le remarque avec justesse Pierre Donadieu  à propos de l’ouvrage de Peter Wohlleben, ce livre « a surtout le mérite de faire comprendre les écosystèmes forestiers en expliquant la complexité des relations fonctionnelles entre les arbres, leurs commensaux et leurs milieux de vie. Sa verve littéraire emprunte volontiers à la métaphore en prêtant aux arbres des intentions quasi humaines. La société des arbres y acquiert ainsi une existence dont elle dispose rarement dans les publications scientifiques, une sorte de dignité qui inspire le respect comme pour les sociétés animales. » . On pourrait dire la même chose des passages sur la pollinisation dans l’ouvrage de Mancuso et Viola dénoncés par F. Burgat.
 
Aucun lecteur de bonne fois ne prendra au pied de la lettre que les organismes primitifs « ont choisi deux parcours de vie la sédentarité et le nomadisme ». Il est curieux d’ailleurs que F. Burgat critique ce passage de l’ouvrage de Mancuso et Viola alors qu’il ne fait qu’exprimer sur un mode imagé ce qu’elle-même elle exprime dans son jargon lorsqu’elle déclare en début de son ouvrage : « Les plantes ne sont pas douées du mouvement spontané et libre qui fait du lieu occupé un lieu contingent ; celui qui leur échoit est leur nécessité » 
 
Comparons ce qu’elle énonce avec ce qu’écrivent les deux auteurs qu’elle incrimine : « D’emblée les plantes se sont donc retrouvées dans l’obligation de tirer de la terre, du soleil tout ce dont elles ont besoin pour vivre » [ le lieu qui leuréchoit est leur nécessité, en jargon phénoménologique de F. Burgat] ; « de leur côté les animaux ont été contraints de se nourrir d’autres animaux ou de plantes et de développer des formes multiples de mouvement (course, vol, natation) » [« mouvement spontané et libre », « lieu occupé contingent » dans le jargon phénoménologique]. Il y a cependant une différence entre ces deux textes outre celle des styles, imagé d’un côté pour être accessible à tous, abscond de l’autre pour ceux qui ne sont pas familiers avec les tournures et le style de la philosophie dite « continentale » : le statut des plantes n’est pas décrit en terme privatif par Mancuso et Viola alors qu’il l’est par Burgat.
 
L’A. prend au pied de la lettre le passage suivant : « L’homme nourrit et soigne le chien, qui en échange, lui accorde sa protection et sa compagnie. Dans le règne végétal, plusieurs plantes ont recouru à une stratégie identique : elles subviennent aux besoins alimentaires de l’homme qui, de son côté, les protège contre les insectes, les nourrit et, surtout, les propagent jusqu’aux régions les plus reculées du globe » Outre que cette théorie n’est pas propre aux auteurs, il ne s’agit ici de rien d’autre que de décrire en terme imagé une relation mutualiste  et pas du tout d’« un étrange finalisme » !
 
Autre passage qui suscite l’ire de l’A. : « Les plantes ayant quant à elles décidé d’obtenir le meilleur résultat en demeurant immobiles, il leur a fallu chercher des solutions tout à fait originales » Il ne le devrait pas puisque d’une part il insiste sur la caractéristique selon elle essentielle, l’immobilité et que d’autre part il affirme que les plantes vont développer des solutions originales par rapport à celles des humains ou des animaux. Donc, aucun anthropomorphisme des lors que l’on distingue entre faire la même chose, faire la même chose de la même manière. Par exemple, ce n’est pas de l’anthropomorphisme de considérer que les plantes respirent. Cela le serait si l’on chercher à localiser chez elles un organe ressemblant à nos poumons.
 
Cela dit, il y a aussi des passages dans l’ouvrage de Mancuso et Violae, surtout dans l’introduction où où l’on pourrait déceler un glissement du « les plantes le font aussi » au « elles le font comme les humains » mais c’est pour les mettre en scène pour expliquer de façon vivante et accessible les stratégies de pollinisation. Cette façon de procéder est certes discutable mais du point de vue pédagogique et de vulgarisation elle a aussi ses mérites en rendant concrète ces notions de mutualisme et de parasitisme, elle parle aux lecteurs.
 
C’est ainsi que sur l’ouvrage de Peter Wholleben, les avis des botanistes et chercheurs dans le domaine du végétal ont été divers. Certains l’ont condamné, c’est le cas de Yves Brunet dans une note de Science et Pseudo science  ou Jacques Tassin dans sa contribution au débat organisé par la Société Française d’Écologie et d’Évolution, contribution  que cite l’A.  D’autres l’on encensé ! C’est le cas notamment de Francis Hallé  qui considère qu’il s’agit d’un bon livre ou d’un autre participant  à la discussion au débat organisé par la Société Française d’Écologie et d’Évolution, Jean François Ponge, directeur de recherche et professeur émérite au Muséum National d’histoire naturelle qui conclut son commentaire en ces termes : « Le livre dérange, c’est aussi son but au-delà de l’émerveillement devant « l’économie de la nature » (la définition originelle de l’écologie), mais c’est avant tout un outil pédagogique qui mériterait d’être entre les mains de tous les étudiants désireux de devenir des gestionnaires de nos forêts. ».
 
Il faut encore ajouter deux choses. Tout d’abord ces façons imagées de présenter les choses sont compensées dans les deux ouvrages en question par une bibliographie détaillée qui renvoie à d’autres ouvrages plus « techniques » et à des articles de revues scientifiques à comité de lecture. Dans celui de Mancuso et Viola c’est même à chaque chapitre qu’est associée une bibliographie commentée et pour certains articles jugés importants, il s’y ajoute une traduction dans la langue maternelle des résumés.
 
Ensuite les botanistes, les spécialistes de physiologie, de neurologie ou éthologie végétale qui écrivent ces ouvrages « grand public »  ont aussi pour but explicitement reconnu de faire changer le regard des gens sur les plantes. Et c’est en définitive ce à quoi s’oppose Florence Burgat qui souhaiterait au contraire que ce regard ne change pas et pour cela appelle à la rescousse les philosophes du passé qui, bien entendu ne pouvaient savoir aux sujet de ces êtres ce que les cinquante dernières années nous ont appris nous mettant face à « un arbre tout neuf » pour reprendre l’expression de Francis Hallé et qui vaut aussi pour beaucoup, sinon toutes les autres plantes. 
 

  [1] Voici ce qu’elle a répondu à une question de la journaliste Lorène Lavocat de Reporterre qui lui demandait comment elle en était venue à s’intéresser à la cause animale :  « Ce sont des images d’abattage que j’ai vues par hasard dans un film portant sur tout autre chose. En quelques instants, la viande a pris à mes yeux un sens totalement différent et je me suis mise à associer à cette chair inerte la réalité de son processus d’engendrement. J’ai alors pris une décision réfléchie : si je ne voulais pas participer à ce que je venais de voir, il était impératif de cesser de manger les animaux. J’ai compris que la viande n’avait aucune autonomie, qu’elle était la chair équarrie d’un animal tué — de trois millions d’animaux tués chaque jour en France, dans ses abattoirs. » https://reporterre.net/Florence-Burgat-L-institution-de-l-alimentation-carnee-reflete-un-desir-tres


 [2] Dans la suite du texte, l’expression « l’auteure de cet ouvrage » sera abrégée en « A. ».

 [3] On remarquera que cette explication de l’intérêt porté aux découvertes récentes en biologie végétale est à tout le moins peu plausible. Elle repose sur une croyance sans fondement des végans  selon laquelle les gens qui mangent de la viande, s’habillent avec des vêtements en laine ou en cuir ont mauvaise conscience ou se sentent coupables de le faire. Cela a peut-être été leur cas pour eux, et le serait sûrement s’ils en étaient réduits à transgresser les tabous qu’ils se sont créés. Mais il n’y a aucune raison de généraliser cet état d’esprit sur les autres, les « carnistes ». Aucune enquête sociologique n’a été entreprise pour mettre à l’épreuve cette hypothèse. Et ce n’est pas parce que quelques auteurs ont utilisé cette promotion de la plante dans le monde vivant pour justifier que l’on mange de la viande que cela peut être généralisé. Revenons sur terre, les gens n’ont pas besoin d’être déculpabilisés parce qu’ils sont omnivores pour la bonne raison qu’ils ne se sentent pas coupables de le faire et que même s’ils l’étaient, ce n’est pas le fait que les plantes puissent aussi souffrir qui les déculpabiliseraient. Ils veulent que les animaux de rente soit bien traités pendant leur vie et tués sans souffrances inutiles, ce qui est très différent et n’a rien à voir avec une éventuelle sensibilité des plantes.
 
[4] C’est bien ainsi que l’A. considère la vie végétale comme le montre la référence à un des papes de l’antispécisme « Yves Bonnardel attire l’attention sur ce point [tout mouvement n’est pas un mouvement volontaire] et fait remarquer qu’un électroencéphalogramme plat n’est pas incompatible avec la poursuite d’une vie. (…) Ainsi, s’il y a bien « transmission d’informations » qui créent des « effets de chaîne » chez les plantes « cela n’autorise nullement à imaginer qu’une conscience les recueille, et décide d’une réaction à avoir. Encore moins qu’elle les ressent » » (p. 91).
 
[5] Cf. la définition de Bergson opposant l’animal au végétal dans  L’évolution créatrice : « Nous définirions l’animal par la sensibilité et la conscience éveillée, le végétal par la conscience endormie et l’insensibilité ».
[6] Les animaux sont souvent désignés par les végans et les antispécistes sous le vocable  « animaux non humains », expression forgée pour refléter dans le langage le rejet de l’opposition homme /animal.
 
[7] C’est moi qui souligne. De même j’ai mis des majuscules au ‘ou’ du texte pour mettre en évidence ce que l’A. veut faire passer comme allant de soi et qui ne va pas de soi!
 
[8]  Comme l’explique l’article de Wikipédia, le canon de Morgan est un principe de rigueur scientifique énoncé par Lloyd Morgan en 1894 : « Nous ne devons en aucun cas interpréter une action animale comme relevant de l'exercice de facultés de haut niveau, si celle-ci peut être interprétée comme relevant de l'exercice de facultés de niveau inférieur» (C. L. Morgan, An Introduction to Comparative Psychology, Londres, W. Scott, 1903, 2e éd., p. 59.
 
[9] Animal  consciousness,  Le Neindre P, Bernard E, Boissy A, Boivin X, Calandreau L, Delon N, Deputte B, Desmoulin-Canselier S, Dunier M, Faivre N, Giurfa M, Guichet J-L, Lansade L, Larrère R, Mormède P, Prunet P, Schaal B, Servière J, Terlouw C, 2017. EFSA supporting publication 2017:EN-1196. 165 pp. doi:10.2903/sp.efsa.2017.EN-1196
 

Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat Partie 1
Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat Partie 2
Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat (Fin)

« Les plantes ne meurent pas vraiment ». Vraiment ?

Une des thèses fondamentale et récurrente de cet ouvrage est cette curieuse affirmation selon laquelle « les plantes ne meurent pas vraiment » (par exemple, p.11, p.123) contrairement aux animaux. Il est l’un des éléments qui permet à l’auteure de justifier une différence de traitement du végétal et de l’animal (qui lui meure vraiment) conforme aux pratiques et interdits végans sur la consommation de viande et de produits animaux. Il s’agit d’une généralisation d’un cas particulier, celui d’une catégorie d’arbres, les arbres « coloniaires ».
 
Cette généralisation est évidement fausse.  Lorsque Francis Hallé  parle d’une « immortalité virtuelle », il ne s’agit  donc pas de LA plante, mais d’un type de végétaux bien précis : les arbres et il ne s’agit même pas de tous les arbres mais d’un certain type d’arbres. C’est Francis Hallé lui-même qui met en garde contre une généralisation abusive : « Sachez d’abord qu’il ne faut pas généraliser, puisque beaucoup d’arbres n’ont qu’une vie brève, comparable à la vie humaine, un demi-siècle à un siècle ; notre Bouleau d’Europe, les Parasoliers des bords de route en Afrique tropicale en sont des exemples. »(¹⁰) 
 
En outre l’A. semble oublier que les auteurs qu’elle cite à l’appui de cette curieuse assertion précisent bien qu’un arbre peut mourir et pas du tout relativement puisqu’il peut être tué par des causes externes. F. Hallé cite : le vent, le feu, le froid, des pathogènes, un glissement de terrain, ou la tronçonneuse de l’exploitant forestier. De cela on pourrait conclure, contrairement à ce que veut prouver l’auteure dans cet ouvrage qu’il est bien moins grave de tuer une vache ou un agneau, véritable artéfact comparés à l’animal sauvage, créatures mortelles de toute façon, qu’un arbre coloniaire, un chêne par exemple, (voire un végétal, puisqu’elle va généraliser) puisque ce dernier est un être immortel qui ne peut mourir de sa « belle mort » !
 
L’auteure généralise à l’ensemble du règne végétal et  transforme l’immortalité virtuelle, c’est-à-dire l’absence d’un « programme de sénescence » en mourir en « un sens relatif » : « Elle (la plante) ne meure qu’en un sens très relatif (…) Or, mourir en un sens relatif n’est pas mourir, car la mort est la fin absolue et irréversible de tous les possibles. » (p.11). Pour illustrer, peut-être pense-t-elle-même prouver, cette relativité de la mort concernant l’arbre, elle cite les « souches d’arbres abattus » qui « produisent des rejets ou se recouvrent de tissus vivants » mais elle devrait savoir qu’un arbre non dessouché n’est pas « relativement mort » (si l’on ose dire !), il n’est pas mort du tout. Il sera mort si on le dessouche. Elle rapporte aussi des observations de Théophraste, le successeur d’Aristote, ou encore celle de Blaise Cendras qui évoque une « ex-ligne de poteaux de bois dont les branches s’étaient mises à pousser au bout de trois mois » en milieu tropical. C’est le principe du bouturage et du marcottage pour produire un nouvel individu.
 
Mais le point important ici est qu’il ne s’agit pas de l’être initial mais de son tronc qui forme si non un nouvel individu, du moins un nouvel être vivant. A l’appui de cette interprétation la découverte récente qu’une plante traite une bouture d’elle-même comme une étrangère lorsque ses racines rencontrent les racines de cette dernière qui est pourtant génétiquement identique à elle. Physiquement séparée et se développant indépendamment, ce n’est plus la même. Si l’une des deux meurt, elle ne meurt pas relativement, elle disparait définitivement et la survivante bien que génétiquement identique est une autre. Ce qui correspond d’ailleurs bien à l’intuition commune.
Et bien sûr, faisant pièce à cette généralisation indue, il y a les plantes annuelles : c’est-à-dire les plantes qui bouclent leur cycle sur une année civile (de la graine initiale au graines produites) ; c’est-à-dire sous nos latitudes, une plante dont la graine a germé au printemps, et dont la totalité de l’appareil végétatif s’altère et disparaît définitivement en hiver.
 
L’A. qui ne peut pas ignorer l’existence de telles plantes a une vision curieuse du processus : « L’individu [animal] est ou bien encore vivant ou bien déjà mort. À l’inverse, les graines, désormais sèches, antérieurement récoltées au cœur d’un fruit, revivent une fois remises en terre. Les grains de blé, par exemple, doivent mourir pour renaître » (p.15).  Ainsi ressusciter, un miracle que peu de vivants avait pu réussir se trouve banalisé et accompli chaque année par les milliards de plans de blé qui poussent dans les champs ! Mais avant de crier au miracle, il faudrait éviter de confondre dormance et mort car une graine qui est en dormance n’est pas morte, seule le serait une graine ayant perdu son pouvoir de germer et celle-là remise en terre ne revivra pas !
Il faut insister sur ce point, les plantes annuelles ou bisannuelles sont mortelles. C’est-à-dire,  si on considère les membres d’une population supposés de la même espèce, pris un à un, chacun est mortel. La plupart des plantes herbacées sont mortelles, les ligneuses aussi, et les arbres « coloniaires » bien que virtuellement immortels peuvent eux aussi mourir et finissent tous par mourir.
 
« En vous promenant en forêt, ces derniers temps, vous avez peut-être remarqué que de plus en plus d’épicéas sont « secs ». Leurs aiguilles rougissent, chutent, alors que l’écorce se décolle et s’écaille. Bref, l’arbre meurt. Le responsable de ce « carnage » ? Le scolyte, coléoptère xylophage bien connu pour ravager les forêts de résineux. » (¹¹) Quand on voit les ravages que peut provoquer dans une forêt une sécheresse excessive ou une attaque de scolytes tandis qu’une philosophe qui se pique d’écrire un livre de mise au point sur la nature du règne végétal explique que les plantes ne meurent que dans un sens très relatif, en fait ne meurent pas et que cette thèse saugrenue est à la base de ses analyses, on a envie de hausser les épaules, de refermer le livre.
Pourquoi cette curieuse insistance sur cette mortalité « relative » des plantes qui va si manifestement à l’encontre des observations les plus banales ?
Pour pouvoir affirmer que, seule la mort d’un animal est une tragédie car irréversible et définitive. « Mourir en un sens relatif n’est pas mourir, car la mort est la fin absolue et irréversible de tous les possibles » (p. 15) Et si les plantes ne meurent pas, elles sont vivantes mais, en un certain sens, ne vivent pas car « la vie n’est pas le vivre » (titre d’un chapitre). Reprenant les analyses du phénoménologue Renaud Barbaras, l’A. distingue entre « la vie » et « le vivre ». La vie ne serait pas un vivre parce que rien n’est vécu par elle ! « Le vivre est la vie vécue par un vivant mortel » (p.91).  Comme les plantes ne sont pas mortelles, elles sont en vie mais n’ont pas de vie vécue. Elle cite alors Barbaras : « un vivant n’est vivant que s’il est mortel mais il n’est mortel que s’il est d’emblée privé de la surpuissance et de l’éternité de la vie ». Mais quelle est donc cette « vie » dont parle ce philosophe ?  La vie au sens biologique n’a rien d’éternel, elle est apparue et disparaitra de toute façon avec l’agonie du Soleil. Et même si elle est apparue aussi sur d’autres planètes, cela ne lui confère aucune éternité. On croyait naïvement que la vie éternelle n’était pas de ce monde et voilà de Florance Burgat nous explique que les plantes la possède ! Avec les plantes, le ciel est descendu sur la Terre.
 
Elle nous explique que dotée de la surpuissance et de l’éternité de la vie, les plantes n’ont pas de vécu, de vie psychique : « puisque son mode de vie n’est pas celui de l’être-mortel, qu’elle n’est pas une vie inquiète, mais une vie indifférente, qu’elle se reproduit en se divisant, qu’elle renaît sans cesse de ses cendres, qu’elle ne se tient pas dans l’écart mais au contraire dans l’immanence avec son milieu » (p.92). Tout ce verbiage pseudo-hégélien pour nous persuader que c’est très mal de manger le bœuf mais pas les carottes! 
 

« Une vie fixée » certes, mais qui a la bougeotte !
 
Le fondement de sa justification d’une différence d’essence entre l’animal et la plante repose sur une deuxième thèse selon laquelle la vie végétale est une vie « fixée » : « Elles [les plantes] se développent, grandissent, forcissent, se propagent, changent de forme, mais elles ne se meuvent pas » (p. 12) Pour l’auteure cette absence de mouvement est quelque chose de capital, une caractéristique essentielle du mode d’être du végétal. « Cette situation n’est pas un détail formel », le végétal aurait une vie fixée, que l’auteure caractérisera surtout négativement parce qui lui manque en comparaison de la vie animale, ce qui lui permettra de assigner à ce végétal un statut conforme au véganisme.
 
Certes, cette façon de distinguer l’animal, être qui se meut, du végétal, être qui ne se meut pas, est des plus traditionnelles et l’A. peut appeler à sa rescousse, pour la fonder une cohorte de philosophes du passé. Mais on sait depuis très longtemps qu’il existe des plantes qui bougent. La Sensitive (Mimosa pudica) introduite en Europe au XVIIe siècle qui referme ses feuilles lorsqu’on la touche est sans doute le cas le plus populaire et spectaculaire de ces plantes qui bougent mais il y a aussi les grimpantes et les carnivores. Toutes ces plantes ont posé problème à ces philosophes et posent problème l’A. qui  comme eux voit dans l’absence de mouvement sinon l’essence, du moins une caractéristique distinctive du végétal. Il a donc fallu qu’ils en disposent et pour le résoudre l’A. va s’appuyer sur eux. Les ouvrages auxquels elle se réfère datent pour les plus récents du début et de la première moitié du XXe siècle : L’évolution créatrice de Bergson 1907, Les degrés de l’organique et l’homme de Plessner (un philosophe anthropologue allemand) 1928, des textes de Canguilhem (épistémologue bachelardien) datant des années 50. Or les découvertes qui ont révolutionnée la connaissance des plantes datent d’une trentaine d’années. Devant ces nouvelles connaissances, quelles auraient été les interprétations de ces auteurs qui philosophaient à partir des données et théories biologiques de leur époque ?
 
En tout cas, en s’en tenant à leurs analyses sans prendre en compte ce qui dans les récentes découvertes peut apporter de neuf à la vision du règne végétal, tout se passe comme si l’auteure avait décidé de ne pas en tenir compte. Comme cette option reste dans l’implicite et dans le non-dit, elle n’est pas justifiée. Elle pose pourtant problème. Peut-on philosopher sur le végétal en laissant de côté l’état actuel de la connaissance scientifique en la matière ? Ce n’était pas la façon de procéder des auteurs dont elle utilise les analyses qui toutes s’appuyaient sur les connaissances de leur époque.
 
Dans sa première façon de contourner cette donnée factuelle qui oblige à considérer qu’il y a des plantes qui bougent et pour continuer d’opposer le règne animal au règne végétal, l’A. s’appuie principalement sur les analyses de Bergson dans L’évolution créatrice. Fixité et mobilité y sont considérées non comme des caractères mais des tendances évolutives, ce qui permet à Bergson et à  F. Burgat qui reprend cette interprétation de régler au moins en partie la question de ces contre-exemples à l’absence de mouvements chez les plantes. Ceux qui sont mentionnés dans le texte de Bergson sont ceux des plantes grimpantes, des plantes insectivores et ceux de la Sensitive. Tous ne seraient selon Bergson que des cas marginaux et leurs mouvements limités à seulement des parties de leur organisme : elles ne se déplacent pas. Que la plupart des vivaces à rhizome déplacent leur point d’ancrage lui avait échappé et semble avoir aussi échappé à Burgat. Cela est typique d’une tendance fort répandue de ne prendre en compte que la partie aérienne et visible des végétaux et d’ignorer leur partie souterraine invisible.
 
Car il y a bien des plantes qui non seulement bougent mais qui de plus, peuvent changer de lieu. Leur nombre, comme le nombre d’espèces auxquelles elles appartiennent est loin d’être négligeable. Ces plantes déplacent leur point de fixation migrant progressivement vers des endroits plus favorables.
 
Parmi celles-ci, connue de tous, il y a le muguet. Il n’est nullement nécessaire d’être un botaniste chevronné pour reconnaître un plan de muguet. Il faut déjà connaître un peu plus de botanique pour savoir que cette plante se déplace. Et le muguet n’est pas le seul à déplacer son point de fixation, c’est le cas aussi de plantes aussi communes que le chiendent, le sceaux de Salomon. Elles utilisent le même procédé que le muguet : « Le chiendent a un rhizome qui croît horizontalement dans le sol et produit chaque année une nouvelle pousse dressée, qui porte des feuilles et des fleurs. Les pousses de l’année précédente disparaissent au fur et à mesure, ainsi que les parties les plus âgées du rhizome ; la plante avance au rythme d’allongement de son rhizome. (…). Il en est de même du sceau de Salomon, du muguet … dont le rythme de déplacement est plus faible. (¹²). Précisons qu’il ne s’agit pas d’une plante qui renaîtrait de ces cendres mais d’un même pied, le muguet étant une plante géophyte, c’est-à-dire une plante dont les bourgeons de renouvellement, ceux qui lui permettent de survivre à la saison défavorable, sont situés dans le sol.
 
Il en va de même pour les orchis et les ophrys mais eux déplacent leur point d’ancrage d’une autre manière comme le rapporte Aline Raynal-Roques dans l’ouvrage cité. Ils produisent « chaque printemps un petit tubercule tandis que se détruit progressivement celui de l’année précédente. La séquence de tubercules progresse en ligne : la plante avance, de tubercules en tubercules, au fil des années. Le déplacement est lent, de l’ordre de quelques centimètres par an. » (13)
 
Dans cette partie souterraine, on peut encore signaler des mouvements particuliers aux plantes à bulbes que Bergson ignorait, en tout cas ne mentionne pas et que Burgat ignore aussi ou passe sous silence. Selon l’espèce, les plantes bulbeuses vont fixer leur bulbe à une profondeur dans le sol optimale pour elles. Par exemple, pour les cormes des Crocus, elle est de 5 à 7 cm, le bulbe de certaines Amaryllis est de 20 à 30 cm.  Or dans les conditions naturelles, c’est-à-dire non plantés par un jardinier ou accidentellement par quelque animal fouisseur, le jeune bulbe commence à se développer juste sous la surface du sol. Il devra s’enfoncer progressivement pour trouver le lieu optimal où se fixer. A cette fin, il produit des « racines tractrices » « qui se développent vers le bas ; puis elles se raccourcissent  en prenant un aspect ridé transversalement ; la traction ainsi réalisée entraîne le bulbe vers le bas. »(¹⁴).
 
Donc, les plantes, ou du moins certaines d’entre-elles, non seulement bougent mais changent de place, en déplaçant leur point de fixation vers les endroits les plus favorables. Si l’on veut vraiment étudier les plantes pour elles-mêmes sans faire de zoocentrisme, ce sont à ces façons originales de se déplacer qu’il faut s’intéresser. Il apparaît alors que la mobilité et la fixité ne constituent pas deux pôles ou deux tendances évolutives, l’une propre au règne animal, l’autre au règne végétal et s’opposant mais que dans le cas des végétaux, il y a chez certains d’entre eux une manière originale de combiner fixité et mobilité, au sens changement de lieu comme dans le cas pour les plantes vivaces à rhizomes et à bulbes.  
 
Mais finalement de cette spécificité des plantes, de cette « plantitude » pour reprendre une expression de Marc-André Selosse, l’A. n’a cure. Elle cherche à montrer que, alors que les animaux sont conscients de ce qu’ils font, les plantes ne peuvent pas l’être, y compris lorsque certaines d’entre elles manifestent une aptitude à se mouvoir qui n’est pas marginale dans le règne végétal et qu’elles se meuvent de façon tout à fait originale. Pour l’A., il s’agit, avant tout, de défendre les a priori végans sur le règne végétal en liant la capacité de se mouvoir dont les plantes seraient dépourvues à la conscience dont elles seraient du même coup également dépourvue.
Il y a donc des contre-exemples manifestes à cette absence de mouvement des plantes comme on vient de le rappeler.  Bien qu’elle ne dise rien, ou presque rien, d’eux  F. Burgat n’est sans doute pas sans les ignorer et il faut donc en disposer pour sauver ce qu’elle a posé comme étant par essence le mode de vie du végétal : « la vie fixée ».  Il s’agit de se prémunir contre les découvertes passées, présentes ou à venir de mouvements chez les plantes qui pourraient remettre en question cette conception des plantes comme des légumes au sens figuré et aussi au sens propre pour les comestibles.
 
Aussi l’A. passe d’une simple faculté de se mouvoir à une mobilité dont « les motifs ne seraient pas des causes » ! Mobilité dont seraient pourvus les animaux et dépourvues les plantes.
« Aucune plante ne se meut à la façon des animaux, qui quittent un lieu pour un autre, et ce, pour des motifs qui ne sont pas des causes, affirme-t-elle » Si on peut être d’accord avec le début de cette assertion puisque les animaux ne produisent pas de racines pour se mouvoir comme le font les plantes bulbeuses, il faut cependant reconnaître qu’en écrivant cela, ce n’est pas du tout ce que veut dire l’A.
 
Les plantes ne quitteraient pas un lieu pour un autre pour des motifs qui ne seraient pas des causes, ce que feraient les animaux. Cette assertion est pour le moins obscure. En fait pour tenter de comprendre ce qu’elle veut dire, il faut se reporter quelques pages en arrière où elle livre un aperçu des thèses de Schopenhauer concernant cette question. Il s’agirait d’une volonté sans représentation, un vouloir qui ignore tant son objet que la finalité recherchée par l’action entreprise. Ainsi l’oiseau qui construit un nid n’aurait pas la représentation de ses œufs, ni l’araignée de sa proie lorsqu’elle tisse sa toile. Il s’agirait de rendre intelligible une activité vitale aveugle et dépourvue de finalité  (voir p. 42 – 43 de l’ouvrage).
 
Si certaines activités animales relèvent de cette catégorie, il faut aussi admettre, suivant Schopenhauer et l’A. qu’il en existe d’autres qui ont une fin que l’animal se représente et qu’il poursuit consciemment. En d’autres termes, qu’il choisit effectuer volontairement en toute conscience. Se mouvoir en serait une. En d’autres termes, les animaux qui se déplacent doivent savoir où ils veulent aller et pourquoi. Ce ne serait pas le cas de la plante même si elle se déplace. Pourquoi en serait-il ainsi ? Pourquoi seul, l’animal … Parce qu’il aurait un cerveau ? Les plantes n’ont pas de poumons mais respirent, elles n’ont pas d’estomac mais se nourrissent et nous verrons plus loin la géniale intuition de Bergson à ce sujet. Mais l’un et l’autre peuvent-ils se représenter un but, s’ils n’ont pas de langage peuvent-il avoir des représentations mentales d’un but ? 
 
Cette distinction entre « quitter un lieu pour un autre pour des motifs qui ne sont pas des causes » versus « quitter un lieu pour un autre pour des motifs qui ne sont que des causes »,  pour obscure qu’elle puisse être, reste néanmoins essentielle pour les visées de l’A. En effet, lier mobilité et conscience permettrait certes de conférer une conscience à n’importe quel animal mais  aurait des conséquences catastrophiques pour ce qu’elle cherche à établir, à savoir que la plante ne sait pas ce qu’elle fait, n’a pas conscience de le faire, qu’elle n’a pas de conscience ni d’elle-même, ni de quoi que ce soit. En effet,  «entre la mobilité et la conscience, il y a un rapport évident » écrit Bergson, ce qu’approuve l’A. qui commente « comment, en effet, aller ici plutôt que là, sans intentionnalité ? », cette interrogation étant purement rhétorique.
 
Il faudrait donc accorder la conscience et tout ce que la mobilité implique aux plantes qui déplacent leur point de fixation pour migrer vers un endroit plus favorable mais le refuser à celles qui ne le font pas ? Cela semble peu vraisemblable et en tout cas déplacerait la « césure » à l’intérieur du règne végétal, ce que n’admettrait pas l’A.
 
Mais il y a pire car Bergson va beaucoup plus loin. Il note que la mobilité implique qu’un organisme qui en est doté ait le choix entre des mouvements avec une conscience qui accompagne ces choix. « Mais, affirme-t-il ni cette mobilité, ni ce choix, ni par conséquent cette conscience n’ont pour condition nécessaire la présence d’un système nerveux : celui-ci ne fait que canaliser dans des sens déterminés, et porter à un plus haut degré d’intensité, une activité rudimentaire et vague, diffuse dans la masse de la substance organisée. Plus on descend dans la série animale, plus les centres nerveux se simplifient et se séparent aussi les uns des autres ; finalement, les éléments nerveux disparaissent noyés dans l’ensemble d’un organisme moins différencié. Mais il en est ainsi de tous les autres appareils, de tous les autres éléments anatomiques ; il serait aussi absurde de refuser la conscience à un animal, parce qu’il n’a pas de cerveau, que de le déclarer incapable de se nourrir parce qu’il n’a pas d’estomac » Même si cette assertion est fondée dans L’évolution créatrice sur des raisons discutables dans la mesure où elles supposent une échelle des êtres et tendent à confondre modularité et polyvalence avec indifférenciation, on voit tout le parti que pourraient en tirer les partisans de la neurobiologie végétale et des partisans d’une plante qui saurait ce qu’elle fait et serait consciente bien que n’ayant pas de cerveau. Cette absence de système nerveux et de cerveau étant l’un des arguments principal utilisé par ceux qui refusent de parler d’intelligence et d’activité volontaire chez les plantes. Or, l’A. bien qu’étant de ceux-là,  approuve la conclusion de ce passage que j’ai souligné. Si elle peut le faire, c’est parce qu’elle considère que les déplacements des plantes quand ils existent ont des motifs qui ne sont que des causes. Non conscient donc non intentionnels.
 
Les plantes auraient donc des mouvements mais ne se mouvraient pas : elles ne feraient que réagir à des stimuli externes qui, en sorte la feraient bouger : « les mouvements des plantes sont déterminés par le milieu » (p. 62) elles ne se meuvent pas même si elles en ont l’air. Pour l’A. c’est le milieu qui  les fait se mouvoir et il détermine leurs mouvements, leurs directions ; il provoque leur mouvement et le modèle. Aussi lorsque les plantes nous semblent décider d’aller dans telle direction plutôt que dans telle autre, ce n’est pour l’A. qu’une apparence, en réalité elles réagissent « à une palette de stimuli et sont donc animées de mouvements multiples » (p. 62).
 
Cette façon de concevoir le comportement d’une plante fait irrésistiblement penser à Skinner et à sa théorie du comportement modelé par des « contingences de renforcement » si ce n’est que ce psychologue ne s’est pas intéressé aux plantes et n’a pas tenté d’appliquer à leur comportement sa théorie. De plus, il ne fait pas de distinction entre le comportement animal et humain, l’un est l’autre étant « modelé » de la même façon. Pour Hans Jonas auquel l’A. se réfère, il faut distinguer entre le mouvement purement « réactif » et « local » d’un végétal, en l’occurrence  une plante carnivore – la Vénus attrape-mouche ou dionée – qui referme sur une proie qui a stimulé les poils de ses feuilles aux bords pourvues de dents  avec celui « contrôlé centralement » d’un animal qui ouvre et ferme sa mâchoire. Voici le texte de Jonas qu’elle cite. Cela vaut la peine de le rapporter pour que chacun puisse constater par lui-même que ce n’est pas ce que ce philosophe a écrit de meilleur : «  La plante peut-elle fermer et ouvrir ses feuilles ? L’animal peut librement fermer et ouvrir ses mâchoires  quand il en a envie – pour mâcher, pour bailler, ou simplement pour exercer cette faculté – et il peut arrêter et inverser chaque mouvement en cours ».
 
Ainsi selon Jonas, les animaux peuvent ouvrir et fermer leur gueule pour rien : l’acte gratuit du chien qui prouve sa liberté de mouvement ! Il est évidement pour le moins douteux que l’acte d’ouvrir et de fermer ses mâchoires soit chez un animal libre de tout stimuli interne ou externe ! Bailler est un acte réflexe involontaire qu’un homme peut juste « étouffer », ce que ne fera jamais un animal ! La mastication est une phase de la manducation qui peut certes s’interrompre mais n’est pas un bon exemple d’action libre.  Voilà pour l’animal !
 
Pour la plante, ce n’est guère mieux : si la fermeture de la feuille n’était qu’un simple mouvement réflexe en stimulus/réponse localement provoqué, il se déclencherait quel que soit le stimulus qui excite la surface de la feuille, ce qui n’est pas le cas ! Pour éviter une fermeture intempestive du piège par des gouttes de pluie ou des brindilles poussées par le vent, le piège ne peut se fermer qu'après une double stimulation des poils sensitifs. La fermeture du piège de la dionée est donc un phénomène complexe contrôlé par le transfert de nombreux signaux à travers sa structure. Un premier signal est envoyé par le premier poil sensitif à être touché en direction des autres poils pour les sensibiliser. Puis, un deuxième signal est envoyé par le deuxième poil touché en direction des parties externes des lobes pour induire leur courbure. La nature exacte de ces signaux reste encore largement inconnue. Il faut de plus que la plante « se souvienne » qu’un premier poil a été touché pour qu’elle referme le piège lorsqu’un deuxième poil l’est. En outre, si l’intervalle de temps est trop long, le piège ne se referme pas. On est donc loin d’un mouvement purement réactif et local (¹⁵). L’attention aux détails permet d’éviter de dérailler lorsque l’on philosophie.
 
L’idée que les plantes sont passivité pure ne tient pas devant les preuves observationnelles et expérimentales qui montrent le contraire.
 
Même les végétaux qui paraissent immobiles ont des mouvements propres. Les arbres en sont de bons exemples. Les arbres sont les végétaux qui semblent les moins aptes à avoir des mouvements spontanés. Pourtant bien que leurs mouvements soient invisibles à l’œil nu, s’ils restent bien entendu ancrés dans le sol par leurs racines, ils bougent pour s’adapter à leur environnement et cette motricité doit être distinguée de leur croissance. C’est le réseau de la cellulose du bois qui se contracte et se détend et fonctionne ainsi comme un muscle rendant possible ces mouvements(¹⁶).  


Comme toutes les plantes, les arbres doivent avoir conscience de leur corps dans l’espace pour pouvoir pousser droit comme l’on brillamment démontré les chercheurs du PIAF –Laboratoire de Physique et Physiologie Intégratives de l'Arbre Fruitier et Forestier de l’INRA et de l’Université Blaise Pascal de Clermont-Ferrand. Ils ont découvert que « les plantes ne peuvent pas maintenir leur port érigé à l’aide de la seule perception de leur inclinaison par rapport à la gravité. Il faut leur adjoindre une perception continue de la propre courbure de leurs tiges et une tendance à la rectification de celle-ci. Il s’agit ainsi d’un phénomène de proprioception, comparable à ce que l’on rencontre chez les animaux et les humains et qui permet aux organismes d’avoir le sens de leur forme et de leur mouvement » (¹⁷) ; autrement dit, une certaine conscience de leur propre corps.
 
Et si cela ne suffisait pas, pour achever de battre en brèche cette conception de la plante légume que F. Burgat veut restaurer en ignorant superbement les découvertes récentes sur les végétaux, voici un texte récent de Francis Hallé, un auteur qu’elle aime citer mais mésinterprète en tirant dans son sens la conception de la plante de ce botaniste alors qu’elle en est à certains égards à l’opposé puisque pour lui, l’arbre et plus généralement la plante qui est « en face de nous » n’est plus celui de nos parents et encore moins celui de nos grands-parents « après un demi-siècle de découvertes par les chercheurs du monde entier », a fortiori donc, il n’est plus celui des philosophes du XIX et de la plus part des auteurs sur lesquels F. Burgat appuie sa phénoménologie des plantes. Donc à propos des lianes à vrilles comme la Passiflore ou la Bryone qui ne changent pas de lieu mais ne sont pas immobiles pour autant, Francis Hallé rapporte une expérience qui montre qu’elles sont capables d’anticipation, bien que sans cerveau : « Poussant près d’un support inerte, une jeune liane envoie une vrille dans sa direction. Juste avant que la vrille ne l’atteigne, on déplace le support de cinq centimètres vers la droite. La liane envoie une deuxième vrille et juste avant qu’elle ne touche le support, on déplace à nouveau ce ddernier de cinq centimètre vers la droite. Après avoir répété l’opération quatre ou cinq fois, l’expérimentateur a la surprise de constater que la liane envoie sa prochaine vrille cinq centimètre à droite du support. »(¹⁸)
 
Sans doute l’A. n’admettrait pas cette accumulation de faits comme probante : « La pure empiricité ne saurait fournir ses cadres à la pensée qui conceptualise. Prise pour guide, la graduation, qui se constate parfois sur le plan empirique, fait courir le risque d’ l’indistinction. L’observation empirique ne doit pas empêcher le travail du concept, qui sépare et distingue. » (p. 47) Cette curieuse façon de penser le rapport aux données de l’observation et de l’expérimentation rend sa « vérité phénoménologique » impossible à réfuter mais la rend du même coup sans intérêt  et cet ouvrage en a finalement bien peu.
 

[10] Du bon usage des arbres, p. 23
 
[11] Julien Azémar L’Ardennais, 3/06/2020
 
[12] Aline Raynal-Roques, La botanique redécouverte, Belin/INRA, 1994 p. 271, voir aussi le schéma pour le muguet, p. 272.
 
[13] o. c., p. 270.

[14] Source : Aline Raynal-Roques, o. c., p. 270
 
[15] Source : http://dionee.gr.free.fr/bulletin/txt/d_45_a.htm Sur ce site, l’auteur propose même des expériences à réaliser sur la plante pour déchiffrer, en partie du moins, les arcanes du piège et de la façon dont il fonctionne.
 
[16] Voir un exposé succinct  de cette découverte et de la façon dont ont procédé les biophysiciens dans le dossier de Science et Vie de Mars 2013.
 
 [17] Lenne Catherine, Bodeau Olivier,  Moulia Bruno, 2014. « Percevoir et bouger : les plantes aussi ! » Pour la science, 438, pp.40 – 47 Paris, E. Belin.
 
[18] « Trois idées nouvelles au sujet des arbres », in Qentin Hernieaux et Benoît Timmermans, Philosophie du végétal, Vrin 2018
 

Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat (Partie 1)
Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat (Suite)
Un livre bien mal titré "Qu'est-ce qu'une plante? " de Florence Burgat (Fin)

La dernière partie de l’ouvrage concernant « le statut moral » des entités naturelles est décevante tant les partis pris de l’A. s’y manifestent. Elle cherche à montrer qu’accorder une «considérabilité» morale aux végétaux se fait au détriment de celle des animaux, voire aurait même pour but de l’ôter aux animaux alors qu’il n’y a pas lieu d’avoir des devoirs moraux directs vis-à-vis des végétaux et d’en faire des sujets de droit.
 
Le chapitre initial de cette partie débute par la tentative de relativiser la répugnance que l’on a face à un chantier d’une coupe rase en la comparant avec l’abatage de bestiaux dans un abattoir. Alors que ce faisant elle joue les animaux de boucherie contre les autres formes de vie, elle reproche aux défenseurs des « droits de la nature » et aux écologistes de « jouer les arbres contre les êtres doués d’une vie psychique individuée » ; ce reproche montrant d’ailleurs qu’elle mésinterprète – volontairement ? – les éthiques biocentristes ou écocentristes.
 
Le chapitre continue par une interprétation biaisée des écrits et déclarations de Levi Strauss pour essayer de réduire ses positions sur les « êtres vivants » à des positions sur les animaux et à tout le moins attribuer un privilège à ces derniers, réduire son biocentrisme à un zoocentrisme.


Toujours dans ce chapitre, l’A. utilise une remarque de F. Hallé à des fins qui ne sont pas celles de ce dernier. F. Hallé observe que l’on peut manger des turions d’asperges sauvages à l’huile d’olive, une tarte aux pommes arrosées « avec un verre de Pic Saint Loup » sans que cela tue les plantes en cause alors que ce n’est pas le cas si le menu comprend une entrecôte, un foie de veau ou un filet de hareng (¹⁹). Il illustre ainsi d’une façon plaisante et parlante la résilience des plantes due à leur « décentralisation ». Les plantes sont beaucoup plus résilientes et bien moins fragiles que les animaux. Mais cela n’a rien à voir avec le fait que lorsqu’elles meurent, c’est pour elles tout aussi définitif que pour un animal. La différence est entre un organisme centralisé et un autre qui est modulaire et décentralisé, ce qui le rend plus difficile à tuer. Il ne s’agit pas de différence entre un temps non vécu de la vie végétale et un temps vécu avec son « corollaire » « l’expérience de la mort » de la vie animale « qui englobe ici la vie humaine puisque, sur ce plan en tout cas, il y a égalité des conditions » (p. 139) Non, il n’y pas égalité des conditions. F. Burgat assortit son instrumentalisation de cette citation d’une contrevérité car l’animal n’anticipe ni la douleur, ni la mort. Les animaux n’ont pas conscience qu’ils sont mortels. Ce qui ne veut pas dire qu’ils ne défendent pas leur vie.  
 
Les chapitres suivants ne sont guère plus convaincants avec des citations utilisées de telle sorte qu’elles conduisent de nouveau à attribuer aux auteurs cités des thèses qui ne sont pas leurs. Le cas le plus frappant est l’utilisation que l’A. fait d’un texte tiré du livre de Jean-Yves Goffi  Le philosophe et ses animaux. Du statut éthique de l’animal(²⁰) Une assez longue citation est nécessaire pour bien percevoir la manœuvre. « L’absurdité de l’application rigoureuse d’une éthique qui se déplace du pathocentrisme (la capacité à éprouver des souffrances confère ipso facto des droits particuliers et forts) vers le biocentrisme (les espèces et les écosystèmes sont moralement considérables) n’a guère besoin d’être longuement explicitée. Jean-Yves Goffi la relève à propos de «  l’éthique de la terre » d’Aldo Leopold. Celle-ci inclut dans la communauté morale « les sols, les eaux, les plantes et les animaux, ou collectivement : la terre ». Or, note Jean-Yves Goffi, les idéaux d’égalité qui animent les mouvements de libération des esclaves, des femmes, des minorités devraient logiquement se retrouver à propos des sols, des eaux et des plantes promus dans cette éthique. Si celle-ci n’est pas une coquille vide, ses principes doivent s’incarner. La visée de toute éthique n’est-elle pas pratique ? On peine ici à se représenter « ce que pourrait être, concrètement, la mise en œuvre du slogan ‘liberté et égalité pour les sols, pour les eaux et pour les plantes » et Jean-Yves Goffi ajoute que, conformément à l’exigence de leur éthique, « les partisans de l’émancipation animale considèrent de façon unanime qu’une alimentation végétarienne est obligatoire si l’on veut donner une forme concrète à ses convictions : « s’il faut émanciper aussi les plantes et les eaux, faudra-t-il renoncer à boire de l’eau et à manger des légumes ? Aldo Leopold n’avait pas ces scrupules, lui qui était chasseur et même titulaire de la chaire de gestion du gibier à l’université du Wiscontin » (p. 155 – 157).
 
 Tel que présenté par l’A., on a l’impression que Jean-Yves Goffi procède dans ce texte  à une reductio ad absurdum des éthiques biocentristes et écocentristes. En fait, il n’en est rien. Si l’on replace ce texte dans le contexte qui est le sien, il s’agit pour Jean-Yves Goffi de mettre en évidence que les éthiques de « la libration animale » et celles de « la terre » (écocentrisme) qui pourraient paraître proches ne le sont pas et sont même antagonistes, l’élargissement de la communauté morale aux plantes, aux sols et aux eaux est une absurdité étant donnée la façon dont il est conçu dans le cadre d’une éthique de la libération animale et inversement cette libération est une absurdité dans le cadre d’une éthique de la terre.
 
 

La façon dont l’A. analyse le rapport de la « Commission fédérale suisse d’éthique pour la biotechnologie dans le domaine non humain » (p. 174 – 176) en est elle aussi révélatrice. S’il est vrai qu’une partie des membres de la commission considère qu’il n’y a pas d’indices probants de l’existence d’une forme de vie intérieure chez les végétaux, cela ne signifie pas pour autant qu’ils considèrent que cela est exclu même si ces végétaux n’ont pas stricto sensu « un vécu de conscience », ils peuvent avoir un « vécu », en tout cas une intériorité. D’où : « La majorité des membres de la Commission n’exclut pas l’idée que les plantes soient dotées de sensibilité et considère cette affirmation comme moralement déterminante. Au sein de la majorité, un groupe minoritaire estime que les plantes sont vraisemblablement dotées de sensibilité. Une autre minorité part du principe que les plantes remplissent les conditions nécessaires à l’attribution d’une sensibilité et que celle-ci est moralement déterminante. » (²¹) Donc dans le doute et logiquement, contrairement à ce que laisse entendre F. Burgat « Propriété absolue sur les végétaux: sur ce point également, la majorité des membres refuse, pour des raisons morales, l’idée d’une propriété absolue sur les plantes, qu’il s’agisse d’une collectivité végétale, d’une espèce ou d’un individu. Selon cette position, personne n’est en droit de disposer des végétaux selon son bon plaisir. » (²²) Cela revient de ce point de vue à mettre sur un pied d’égalité plantes et animaux et  cela ne convient pas à Florence Burgat comme ne lui convient pas le biocentrisme de la commission. La conclusion du rapport selon laquelle les plantes doivent être respectées en raison de leur valeur morale ne fait nullement son affaire. Pas de « devoir direct » envers les plantes et donc pas de droits, tel est son crédo.
 
Plutôt que de continuer à analyser le détail de cette partie, il me paraît plus intéressant de se demander pourquoi cette obstination à ne pas accepter que l’on puisse avoir des devoirs directs envers les membres du règne végétal. Les éthiques de la nature, objet de sa vindicte, ne refusent pas la sensibilité ou l’intelligence aux animaux. En fait, le problème ne se pose pas du tout en ces termes parce qu’elles ne sont pas pathocentristes(²³).
 
Citons l’auteure : « L’impossibilité de protéger de nos actes destructeurs les végétaux – ne constituent-ils pas la base de l’alimentation de la plupart des êtres vivants ? – alors qu’ils sont pourtant sensibles et intelligents équivaudrait à une autre prétendue impossibilité, celle d’abattre massivement les animaux, qui sont eux sensibles et intelligents, pour une boucherie de gourmandise ». On se débarrasserait ainsi « du poids, de la culpabilité et de la responsabilité, de la violence, de nos rapports avec les animaux et cette épargne n’a pas de prix » (p. 174 – 175, souligné par l’auteure). On remarquera tout d’abord que le passage en incise révèle le fond de la pensée de l’auteure : elle ne considère pas les végétaux comme des êtres vivants. Sinon, elle ne pourrait affirmer cette énormité : les plantes sont à la base de la nourriture de la plupart des êtres vivants ! Car, enfin, les végétaux sont aussi des êtres vivants et peut-être même en constituent-ils la partie la plus importante. Pourtant, s’il arrive à certains d’en parasiter d’autres, ils sont pour l’essentiel autotrophes !
 
Est-ce par gourmandise que l’immense majorité des humains mangent de la viande ? Aimer manger de la viande, ce n’est pas de la gourmandise, ce sont les raffinements culinaires qui peuvent passer pour tels et d’ailleurs lorsqu’on dit de quelqu’un qu’il est gourmand, on pense plutôt à sa propension à se gaver de desserts et autres friandises plutôt que de viande. La viande n’est pas une friandise pour les humains ; pour les chiens peut-être encore que le mien adorait le chocolat !
 
Comme je l’ai dit en début de cette critique, ce sont les végans qui s’imaginent que ceux qui mangent de la viande se sentent coupables de le faire. Non, ils suivent leur nature d’omnivore sans se poser de problèmes. En fait le succès des ouvrages et articles qui rapportent les découvertes actuelles sur les végétaux s’expliquent pour une part parce qu’elles sont assez inattendues, donc objet de surprise et de curiosité. Il vient aussi de ce qu’il semble en consonance avec ce besoin de renouer avec une chose devenue rare et du coup précieuse, une nature le moins anthropisé  possible.
 
En fait le problème d’une sensibilité et intelligence végétale pour un végan est bien plus grave. Il rend sa morale inopérante. Le principe d’égalité de traitement est un principe moral universel, guère contestable. En tout cas il est un des  fondements du pathocentrisme et de l’antispécisme en général et de celui de l’A. qui s’efforce de nous faire admettre qu’humain et animaux sont existentiellement semblables. S’il faut reconnaître que les plantes sont conscientes et sensibles, l’injonction végane qui ordonne au nom de la morale de ne pas utiliser de produits animaux vaut aussi pour les végétaux.
 
Comme le dit si bien l’A. elle-même, une éthique « ne veut pas demeurer une coquille vide, ses principes doivent s’incarner. La visée de toute éthique n’est-elle pas pratique ? » Or, il est évident que pour les humains et les espèces du « règne animal » se nourrir ni de produits animaux, ni végétaux n’est pas possible. Donc l’éthique animale végane est une coquille vide. Il y a fort à parier que plus les connaissances sur les végétaux progresseront et plus la morale végane zoocentriste devra remettre en cause le principe d’égalité qui garantit à une éthique individualiste son universalité et devra faire preuve de favoritisme, un favoritisme en faveur des animaux qui éclate à toutes les pages de ce livre. Telle est, selon nous, la raison profonde de cet acharnement à rétablir une différence ontologique entre les deux règnes, à ce refus de voir dans les plantes des êtres sensibles, dotés d’une conscience de leur corps, c’est-à-dire d’un « corps propre » pour reprendre une terminologie phénoménologique chère à l’A.(²⁴)
 
Plus qu’un nouveau contre-feu à la cause animale qu’il s’agit d’éteindre, c’est l’éthique végane qu’il s’agit de préserver et d’immuniser contre les découvertes de la biologie végétale. Et c’est pour cela que les adeptes du véganisme et du zoocentrisme ne veulent pas voir la plante toute neuve que cette discipline découvre. La « vérité phénoménologique » qu’y oppose l’auteure se résume à n’être rien d’autre qu'un déni de réalité et un parti-pris conduisant à une forme d'obscurantisme.
 
Voici donc un ouvrage dont on peut s’éviter la lecture sauf si l’on s’intéresse à l’idéologie végane. Cette (trop) longue critique sera alors nécessaire pour éviter au lecteur de s’y perdre.

[19] F. Burgat transcrit  de façon erronée le propos de F. Hallé. La tarte aux pommes qu’il prend comme exemple devient tarte aux pommes de terre dans le texte rapporté par F. Burgat. Ce serait un mauvais exemple comme tout le monde peut en convenir : la pomme de terre mangée ne se développera pas en un nouveau plan. Elle aura disparu définitivement. 
 
[20] Ce livre paru en 1994 est aujourd’hui malheureusement introuvable sauf d’occasion, à un prix rédhibitoire de 375€. Je l’avais payé à l’époque 170 Francs, soit environ 26 €. C’est dommage car c’est un ouvrage remarquable. Comme indiqué dans la quatrième de couverture « le but de ce livre est de clarifier le débat contemporain (…) suscité autour des « droits de l’animal », en poursuivant un triple objectif : exposer les arguments des philosophes (essentiellement de langue anglaise) qui prônent la libération animale et la défense des « intérêts » des animaux. Montrer ensuite le prolongement de ces analyses à des questions dites d’ « éthique de l’environnement ». Enfin, rappeler que les discussions de ces questions mortelles ne se comprennent qu’à la lumière de théories méta-éthiques élaborées, comme le prescriptivisme de R. M. Hare, l’intuitionnisme de G. E. Moore ou le subjectivisme de D. Hume. L’objectif de l’ouvrage est d’éviter les outrances et les caricatures des « amis des animaux » comme de leurs adversaires. » Buts et objectifs sont parfaitement remplis. Evidemment il faudrait aujourd’hui ajouter des compléments car depuis la date de parution de l’ouvrage des courants de pensée comme l’écoféminisme, les éthiques du care, etc. sont apparus. Le véganisme et l’antispécisme ont conquis des positions de pouvoir universitaire, dans les pays anglo-saxons et maintenant en France et dans les pays latins. Mais cela n’ôte en rien à l’intérêt de cet ouvrage. Au contraire ! Les textes qu’analyse dans cet ouvrage J. Y. Goffi sous-tendent les débats plus récents. Les protagonistes de ces débats soit les reprennent, les prolongent et les enrichissent, soit considèrent qu’il faut les rectifier, soit encore qu’ils sont à rejeter ou du moins qu’il faut s’en détacher.
[21] La dignité de la créature dans le règne végétal. La question du respect des plantes au nom de leur valeur morale, Commission fédérale suisse d’éthique pour la biotechnologie dans le domaine non humain  Berne, 2008, p. 16. Ce texte permet de saisir les différentes options qui s’affrontent sur cette question et les courants éthiques auxquels elles se rattachent qui sont clairement définis. Il est curieux que n’ait pas été envisagé et discuté le point de vue écocentrique. Un bel effort d’objectivité et de clarification accessible en ligne : https://www.ekah.admin.ch/inhalte/_migrated/content_uploads/f-Broschure-Wurde-Pflanze-2008.pdf
[22] p. 20. Le rapport précise  qu’«une minorité est d’avis que l’utilisation des plantes ne peut pas être limitée dès lors qu’elles sont la propriété de quelqu’un. » (p. 20) Les divergences persistantes entre les membres de cette commission sur ces questions qui sont donc rapportées. Remarquons qu’il en va de même sur ce point pour les animaux.
 
[23] « Pathocentrisme: cette position est axée sur la sensibilité. Les organismes vivants comptent au nom de leur valeur morale dès lors qu’ils sont dotés de sensibilité et peuvent donc ressentir quelque chose comme « bien » ou « mal » » (La dignité …, o. c., p. 13). Cette définition est parmi les plus claires de cette position qui est celle de l’A.
 
[24] D’ailleurs cette universalité l’éthique végane ne peut la revendiquer  car une telle éthique n’est praticable que dans les pays occidentaux développés depuis la fabrication à échelle industrielle de la vitamine B12.

 

Une version adoucie et abrégée de cet article a d'abord été proposée comme commentaire sous l'article paru sur le site de The conversation intitulé "Pourquoi on ne peut pas affirmer que « la pollution transporte le coronavirus »"  de Cathy Clerbaux, directrice de recherche au CNRS, laboratoire LATMOS, Institut Pierre Simon Laplace, Sorbonne Université.  Jugée sans doute trop longue, elle a été censurée. J'ai alors proposé un commentaire beaucoup plus court qui en est un résumé. Il a été publié. J'ai cependant jugé utile de le développer et de l'enrichir. Cela a donné le présent article.

En annexe, afin que le lecteur se fasse une idée par lui-même s'il le désire, on trouvera la traduction en français de l'article des chercheurs italiens que j'ai réalisée ainsi qu'un lien vers l'original auquel on devra se reporter.

L'article de "The conversation" est accessible en suivant ce lien https://theconversation.com/pourquoi-on-ne-peut-pas-affirmer-que-la-pollution-transporte-le-coronavirus-137143#comment_2219167

Il y a deux parties très différentes dans ce texte : une partie didactique sur les particules fines et une critique étrange sur la « note » émanant d’institutions médicales et scientifiques italiennes et signée par des chercheurs renommés.
Contrairement à ce que déclare Mme Cathy Clerbaux ce texte apporte du nouveau et  ne se borne pas à résumer  «  une dizaine d’autres articles qui étudient les corrélations entre les niveaux de particules et occurrences de contaminations à différents virus, comme la rougeole, etc. » Certes, c’est effectivement ce que font les auteurs dans la première partie de leur travail  mais c’est dans le but de montrer que dans l’état des connaissances, il a été établi que les épidémies de la grippe aviaire, du RSV ou de la rougeole sont accélérées et aggravées en présence de pollution aux particules fines qui pourraient être des vecteurs de ces virus et que l’on peut donc raisonnablement suspecter qu’il en va de même pour le Covid-19.
Ensuite par une analyse fine des différences dans le développement  de l’épidémie dans le Nord, à Rome et dans le sud de l’Italie, lors d’épisodes de pollution aux particules fines qui ont sévi dans le Nord mais pas à Rome et dans le Sud, les auteurs de la « note » que Mme Cathy Clerbaux méprise comme non-scientifique réussissent à mettre en évidence le rôle de ces particules comme accélérateur et agent aggravant de l’épidémie.
C’est cette partie de l’article qui est originale. Après l’avoir étudiée, on ne peut s’empêcher de s’interroger sur les assertions de Mme Cathy Clerbaux. A-t-elle lu cet article en entier ?
 

Pour que cette directrice de recherche du CNRS daigne se pencher et discuter du fond d’un article, il faut que celui-ci est été publié dans une revue de renom selon la procédure coutumière et soit construit selon un plan consacré, faute de quoi d’ailleurs il ne serait effectivement pas publié : standardisation, quand tu nous tiens !  L’article des italiens ne respecte pas la forme canonique de ces articles de revue scientifique, forme qu’elle détaille avec luxe de précisions. Elle ne mentionne portant pas une particularité du texte qui aurait dû attirer ses foudres : il est rédigé en italien et pas en anglais, idiome obligé en la matière comme l’était avant lui le latin ! Elle nous livre aussi avec un luxe de détail le processus de publication de ces revues à comité de lecture, le fameux contrôle par les pairs auquel le texte des chercheurs italiens n’a pas été soumis. Pas d’attente stressante du verdict de l’éditeur de la revue !  La messe est dite. Ce non-respect des procédures et de la forme condamnent cet article selon Mme Cathy Clerbaux, un article qui ne vaudrait même pas la peine que l’on s’y arrête.
Telle est sa critique procédurière et sans intérêt dont les motivations sont obscures. Comme elle travaille sur le même sujet que les chercheurs italiens, on peut penser que son propos qui tente de discréditer leur travail participe de cette lutte au couteau que se livre des groupes de chercheurs concurrents.  En tout cas, son article  ne permettra pas à un lecteur une meilleure appréhension de cette question controversée.
 
Sa critique se résume donc à reprocher à l’étude des chercheurs italiens de n’être pas publiée dans une revue scientifique reconnue. Et alors ? Une critique des faits et arguments qui y sont exposés, voilà qui aurait été plus intéressant que des considérations sur la validation entre pairs qui n’est pas non plus un critère exempt de toute critique et qui, en l’occurrence, n’est ni recherché, ni applicable à ce type de texte qui n’est pas pour autant dénué de toute valeur scientifique et qui doit composer avec l’urgence.  
L’auteure reconnait que le processus de publication d’un article dans une revue dont elle détaille les étapes est long : plusieurs mois. D’ici là, on peut espérer que la pandémie ne sera plus qu’un mauvais souvenir.
Elle oublie de mentionner que cette « note » est présentée comme un « position paper », c’est-à-dire un document rédigé pour appuyer et justifier les recommandations des institutions desquelles il émane, à savoir dans le cas présent la Société italienne de médecine environnementale, les Universités de Bologne et de Bari. Il est co-signé par 12 chercheurs appartenant à ces institutions. S’il n’est pas « validé » selon la procédure qui parait la seule valable aux yeux de l’auteure, il mérite néanmoins quelque créance puisque l’on peut supposer que les institutions en cause ne s’engagent pas à la légère. Ces recommandations qui concluent l’article valent pour l’épidémie actuelle dans l’immédiat et on comprend aisément qu’elle ne peut être « validée » selon les standards d’une revue scientifique. Mais de là à dire qu’elle est sans valeur et d’un intérêt minime, voire nul, il y a un gouffre que l’auteure franchi allègrement !
Sous couleur de proposer des critères de fiabilité des informations, il s’agit d’un dénigrement qui manque pour le moins de fair-play.
Loin de moi de suggérer que cet article des chercheurs italiens clôt le débat sur la question de savoir si les épisodes de pollution aux particules ont un effet direct ou s’il n’est qu’indirect du fait qu’ils vont rendre plus vulnérables les gens en aggravant des maladies existantes et en rendant moins efficace leur système immunitaire. L’effet de cette pollution aux particules fines pouvant bien entendu être les deux, direct et indirect. Il n’en reste pas moins qu’il est une contribution intéressante et instructive sur le sujet. Il montre que les particules fines sont un cofacteur puissant de la pandémie.
Cela dit il faut noter qu’une étude plus récente des mêmes auteurs met en évidence de l’ARN du COVID 19 sur des particules fines de la région de Bologne. Elle a été publiée en preprint, c’est-à-dire sans avoir été soumise à une revue par des pairs.  
Une autre « étude » menée par des chercheurs de l’université de Harvard va dans le sens de l’étude italienne. Selon cette étude pour toute hausse, modeste, de 1 µg/m3 d’air de la teneur en particules fines PM2,5, le risque de mortalité s’élève de 15%. (Voir l’article du Journal de l’environnement qui donne un lien vers cette étude, http://www.journaldelenvironnement.net/article/les-particules-fines-puissant-cofacteur-du-covid-19,105045) Il s’agit d’un « preprint » que l’auteur principal Xiao Wu, un biostatisticien de cette université, a rendu public sans qu’il soit validé par des pairs. A mettre au panier lui aussi ?
L’auteure insiste sur le fait que corrélation n’est pas cause mais à la lecture de l’article italien, on est vite persuadé que c’est aussi le cas de ses rédacteurs. La mise en évidence d’une corrélation si elle est une condition nécessaire d’une relation causale, elle n’en est pas une condition suffisante. Et  donner des raisons à l’appui de la thèse selon laquelle les particules fines seraient des vecteurs du Cov-19, est l’objectif poursuivi dans cet article.
 
C’est précisément ce qu’ils vont montrer dans la suite de leur article pour ce qui est de l’épidémie actuelle du Covid 19 en Italie.
Que la pollution aux particules fines jouent un rôle dans la façon dont l’épidémie se propage et s’aggrave, les auteurs de la « note » le montrent par la mise en évidence d’une accélération et aggravation de l’épidémie dans le Nord de l’Italie (Lombardie, …) corrélées avec les épisodes d’augmentation de ce type de pollution, alors que cela ne se produit pas dans le sud, ni à Rome qui ne les subissent pas et  bien que dans cette ville comme dans le sud de la péninsule, le virus et l’épidémie soient présents et les contaminations entre individus aussi.
 Ce qui permet de mettre en évidence un rôle vecteur des particules en question.
Cependant les auteurs restent prudents et estiment qu’il faut plus de recherches pour confirmer cela, notamment sur les facteurs d’inactivation du virus. Mais en attendant, ils incitent les autorités à prendre des mesures pour restreindre cette pollution dans le cadre de la lutte contre la pandémie en Italie. Et là était le but de la « note ». S’il avait fallu attendre les procédures de validation complaisamment décrites par Mme. Cathy Clerbaux …
 
D’un point de vue de philosophie des sciences, on ne peut  que constater que les auteurs de l’article que Mme Cathy Clerbaux méprise ont appliqué une démarche rigoureuse en utilisant de façon astucieuse une « logique de la découverte » à la Stuart Mill. Seule certes, elle ne peut avoir valeur de preuve. Il faudrait être assuré en effet, que les épisodes de pollution aux particules fines exceptés, le cas de Rome et celui des provinces du Nord de l’Italie sont semblables relativement au virus. C’est le fameux « toutes choses égales par ailleurs ». D’ailleurs les auteurs en semblent bien conscients d’où leur appel à des études sur les facteurs d’inactivation du virus qui pourraient expliquer les différences mises en évidence dans l’article : « Outre les concentrations de particules atmosphériques, en tant que vecteur du virus, les conditions environnementales de certaines zones territoriales peuvent également avoir influencé son taux d'inactivation. » (Traduction JFD).
Mon propos n’était pas de dire que cet article des chercheurs italiens prouve que les particules fines sont des vecteurs du virus, ce serait aller au-delà de ce que les auteurs eux-mêmes estiment avoir établi. Ils mettent en évidence une forte présomption, en tout cas une présomption suffisante pour justifier leur recommandation de prendre des mesures de réduction de cette pollution dans le cadre de la lutte contre l pandémie actuelle.
En conclusion, je dirai qu’outre l’aspect didactique de la première partie, l’intérêt de cet article de The Conversation est de montrer que la controverse nécessaire à l’avancement des sciences n’est pas toujours exempte de mauvaise foi mais pour cela il faut avoir lu l’article des chercheurs italiens !
 

Pour lire l'article :
https://lamorce.co/vers-une-gestion-antispeciste-et-utilitariste-de-nos-forets/

A y regarder de près cependant, cela n’est pas aussi étonnant que l’on pourrait le croire au premier abord. Ce texte se rattache par certaines des idées qu’il développe à un courant de l’antispécisme qui fait florès aux USA, le RWAS (Reducing Wild-Animal Suffering [Pour réduire la souffrance des animaux sauvages]) qui prêche la nécessité d’actions interventionnistes plus ou moins radicales pour artificialiser les écosystèmes naturels (allant jusqu’à leur suppression pure et simple) sur la base de l’hypothèse de « la prédominance de la souffrance ». Selon cette hypothèse à laquelle ce texte fait référence la valeur nette de la vie sauvage – sa valeur positive (le bien-être qu’elle contient) moins sa valeur négative (le mal-être qu’elle contient) – serait négative.[1]
 

Pour bien saisir la portée de cet article et ses objectifs, il faut le contextualiser : il est écrit par un antispéciste [je présume] dans une revue antispéciste à l’intention de lecteurs antispécistes. Il s’agit de faire admettre à ceux-ci qu’est conforme à leur idéologie une gestion productiviste des forêts avec pour corollaire la nécessité d’une régulation des populations d’animaux qui y vivent. Son refus d’accorder même par précaution et au bénéfice du doute aux arbres en particulier et aux plantes en général une forme de « sentience »[2] sous prétexte que cela est controversé parmi les biologistes n’a rien d’étonnant. Que l’attribution d’une telle « sentience » aux insectes soit elle aussi controversée, ainsi qu’il le reconnait, ne l’empêche pas de la leur attribuer, précisément « au bénéfice du doute ». Ce «deux poids, deux mesures» est en parfait accord avec l’idéologie antispéciste et  est admis sans restriction aucune par tous ceux qui se réclament de cette idéologie. En effet les végans les plus rigoristes et les anti-spécistes refusent les produits de la ruche ! Tous considèrent que la « sentience » ne peut que concerner des animaux.
Pour réserver la sentience à ce que l’on appelait le règne animal, l’auteur ne démérite pas dans l’art du « cherry picking » que savent si bien manier les végans et les antispécistes.  Il cite une tribune dont l’auteur principal est un biologiste retraité, opposé depuis le début de l’essor de la neurobilogie végétale. Cet article est paru dans la revue même qui a publié de nombreux articles consacrés à la «neurobiologie végétale ». Pour lui cela est concluant alors que cette tribune a fait dans cette même revue l’objet d’une controverse que l’auteur passe sous silence. C’est d’ailleurs dans cette revue qu’est paru l’un des premiers articles de « neurobiologie végétale »[3]

L’auteur aura d’autant moins de mal à faire admettre cette absences de sensibilité chez les plantes qu’il écrit pour un lectorat déjà convaincu et qu’étendre la sensibilité aux plantes semble sinon contre-intuitif, du moins va à l’encontre de l’opinion la plus communément admise. Pourtant les nouvelles avancées concernant ce sujet amènent à accumuler les preuves d’une sentience chez les plantes de la modeste arabette aux arbres les plus imposants. Si les antispécistes s’arcboutent sur ce refus, c’est qu’il est essentiel pour leur théorie.  Si l’on admet que les plantes sont – ou risque d’être, sentientes, il faut leur accorder le même statut moral qu’ils accordent aux animaux. Et du coup, l’antispécisme est réduit à l’absurde ou bien, il faudra trouver un autre critère que la « sentience » pour séparer les animaux des végétaux et réserver aux premier une considération morale ! Mais dans ce cas, se retournent  contre l’antispécisme tous les arguments que les philosophes antispécistes ont développés pour montrer que la « sentience » est le seul critère valable pour attribuer la «considération morale ». En fait, il est facile de voir que le prétendu antispécisme propose un critère qu’il suppose, sans doute à tort, être coextensif au règne animal, et  qui exclut de la considération morale toutes les autres formes de vie. C’est pourquoi on peut dire qu’il est une sorte de « zoospécisme » !

Quoi qu’il en soit, ce zoospécisme est bien pratique pour faire accepter aux antispécistes les coupes rases et l’artificialisation des forêts considérées comme des forêts de production et réduites à des plantations d’arbres. Et il est bien vrai que pour une morale antispéciste, cela n’a rien de scandaleux.
 

Il est très intéressant de s’attarder sur ce texte et d’en faire la critique car cela permet de mettre en évidence que l’antispécisme accepte et même justifie l’artificialisation de la Nature et donc entre en opposition frontale avec ce que défendent les protecteurs de cette Nature. En effet quelles gestion forestière s’agit-il de faire admettre aux végans antispécistes et pour quelles forêts ? L’auteur ne s’en cache pas : il proclame que la gestion forestière vertueuse et durable est une gestion productiviste à base de coupes rases et de récoltes précoces qui tendent à réduire les forêts à des plantations d’arbres.

Mais de même qu’il est certain qu’un lapin qui mange ses salades n’est pas le bienvenu dans le jardin d’un maraîcher, de même un cerf ou un chevreuil qui broute les jeunes pousses n’est pas le bienvenu dans ces plantations d’arbres que certains s’obstinent à nommer des forêts. Et c’est de ce type de forêts qu’il est question dans ce texte, forêt dans lesquelles il faut « réguler » et « réguler » fortement les populations d’animaux qui seraient susceptibles d’y prospérer trop vigoureusement. Cette régulation est le corollaire indispensable de ce mode de gestion. Et bien entendu, cette régulation pose pour le moins un grave problème aux antispécistes. L’auteur qui est un fervent adepte de ce type de gestion et de forêt va devoir justifier cette régulation. Et là, ce n’est pas comme lorsqu’il s’agissait de montrer que les coupes rases étaient moralement acceptables, il n’est plus en terrain conquis avec ses lecteurs anti-spécistes. D’autant que pour lui, à l’heure actuelle, il n’y a pas d’autres moyens de réguler ces populations animales de façon efficace que – horresco referens !  - la chasse !!!
   

Pour convaincre ses lecteurs il va employer deux types d’arguments : des arguments tirés d’une morale utilitariste et des arguments de fait. Ces derniers sont pour le moins discutables que l’on soit ou non « antispéciste ».

Tout d’abord, selon les principes utilitaristes que se donne l’auteur, il apparait que le sacrifice d’une ou plusieurs vies est justifié dès lors qu’il permet de maximiser la survie du plus grand nombre. Cela est parfaitement conforme à l’éthique développée par les philosophes référents de l’animalisme, Peter Singer notamment. Partant de cela, l’auteur veut convaincre les lecteurs antispécistes que, en attendant mieux, la chasse est le meilleur outils, bien meilleur que la prédation telle qu’elle joue dans les chaînes trophiques naturelles parce que moins douloureuse. Non seulement cela reste à prouver mais à l’occasion l’auteur se contredit.

Cela reste à prouver : lors d’une chasse, les animaux touchés et blessés ne sont pas toujours tués sur le coup et s’enfuient avec pour destin une plus ou moins longue agonie ou s’ils sont simplement estropiés, ils sont condamnés à une survie brève et misérable. Ce n’est pas pour rien qu’après une battue, les gardes-chasse  recherchent pour l’achever le gibier blessé avec des « chiens de sang ».

L’auteur se contredit. Il commence par expliquer que la venaison, viande qui n’est certes pas éthique, est  pourtant une viande plus « éthique » ou « moins immorale » que la viande des bêtes d’élevage car les animaux sauvages tués à la chassent ont eu une vie meilleure que ces dernières. Supprimer la chasse reviendrait à remplacer de la venaison par de la viande d’élevage moins éthique, dans l’état actuel d’une société spéciste. Mais dans la suite pour éliminer la possibilité d’une régulation naturelle par des prédateurs comme le loup, il s’appuie sur l’hypothèse de la prédominance de la souffrance dans la vie des animaux sauvage. Et donc qu’en fin de compte dans un élevage paysan, l’animal de rapport serait plus heureux que l’animal sauvage ! Par voie de conséquence, la viande d’élevage paysan serait plus éthique que les venaisons.

Pour l’auteur, ce n’est pas seulement du point de vue des intérêts humains qu’il faut maîtriser la taille des populations d’ongulés dans une forêt, c’est dans l’intérêt de ces ongulés eux-mêmes et des autres animaux résidant dans cette forêt : si l’équilibre animal/forêt est rompu, la forêt ne peut plus être régénérée et c’est le milieu de vie des animaux qui est atteint entrainant des famines et les calamités associées. C’est peut-être vrai pour les plantations d’arbres, mais cela l’est beaucoup moins pour les forêts gérées selon des méthodes proches des processus naturels et encore moins pour les forêts laissées en libre évolution.
   
L’utilitarisme avec ses notions fumeuses de « maximisation des préférences»  considère que l’intérêt bien compris de tous exige en la circonstance que l’on en élimine quelques-uns. Si chacun compte pour un, difficile de décider lesquels seront sacrifiés ! Se pose aussi le problème de déterminer qui est en droit de décider ? Bien entendu et sous-entendu, ceux qui gèrent les forêts, c’est-à-dire des membres de l’espèce humaine ! A force de contorsions, l’antispéciste se mord la queue ; en d’autres termes plus académiques, il se contredit ![1]

L’idée de « chasseurs régulateurs de la faune sauvage » découle en droite ligne des dires des chasseurs eux-mêmes qui cherchent à verdir leur loisir. Mais la prédation naturelle diffère de cette régulation sur un point essentiel : Le loup vise les sujets les plus faibles, le chasseur s’en prend au contraire aux plus vigoureux, par exemple aux mâles qui ont les plus beaux « trophées ». Indirectement le prédateur naturel contribue à la bonne santé des populations de proies, le chasseur ne contribue à rien de tel pour son gibier : il aurait même tendance à avoir l’effet inverse.

Outre l’horrible caractère « holiste » de cette objection aux yeux de l’auteur, il est évident qu’elle ne serait pas recevable pour lui qui ne se soucie pas de la santé des populations animales mais qui cherche simplement à les restreindre pour pouvoir continuer tranquillement sa gestion productiviste qui réduit les forêts à des plantations d’arbres dans lesquelles les animaux quels qu’ils soient ne sont pas les bienvenus ! Il se peut que faute de prédateurs, les populations d’ongulés soient trop importantes dans les forêts mais c’est surtout au regard d’une gestion et d’une exploitation productiviste de la forêt qu’elles sont jugées telles. Il se peut tout autant que ce ne soit pas le cas[2]

En outre contrairement à ce qui est souvent affirmé, (ONF, Chasseurs), la présence de prédateurs n’est pas toujours nécessaire pour la régulation de certaines populations d’ « ongulés », gibier fort prisé des forêts. Les populations de chevreuils montrent une tendance naturelle à l’autorégulation en fonction des ressources disponibles. Par exemple, dans le cas des chevreuils vivant dans l’est du Jütland, une région pauvre en ressources, les chevreuils sont prospères mais peu nombreux. Dans la forêt de Chizé, « forêt mise en Réserve Biologique Intégrale », la population de chevreuils est l’une des populations de grands herbivores en Europe, et la première en France, qui s’est stabilisée naturellement (i.e., présente une croissance annuelle nulle sans prélèvements par l’homme)[3]. Pour les autres populations françaises, on ne saura pas car les grands régulateurs font parler les fusils.

Le cas du canton de Genève en Suisse est intéressant : la chasse y est interdite depuis le 14 mai 1974. En l’absence de prédateurs, ce sont les gardes-faunes qui en font office lorsqu’il s’agit d’opérer le minimum de suppressions jugées nécessaires. Le nombre de tirs de régulation est très faible, en moyenne 20 à 25 en ce qui concerne les chevreuils dont la population est en croissance forte après s’être reconstituée[4].

On remarquera que, autant que la forêt et peut-être plus qu’elle, ce sont les cultures qui sont le plus impactées par la faune sauvage et ce sont presque toujours les dégâts causés à ces cultures qui sont à l’origine des régulations. C’est le cas notamment avec les sangliers qui subissent des tirs de régulation plus nombreux : «Tous les partenaires comprennent l'intérêt de maintenir les effectifs de sangliers (espèce très prolifique) à une densité en rapport avec l'alimentation que peuvent fournir nos forêts (et non notre agriculture !) »[5]. Dans les cas où des régulations sont décidées, étant données les précautions prises et la préparation, il est certain qu’elles sont effectuées  avec le minimum de souffrance pour les individus tués. Les chasseurs dénoncent pourtant ces façons de procéder comme des méthodes de braconniers ne respectant pas l’éthique de la chasse. Ce reproche ne tient pas comme le montre Robert Hainard « S’il faut une éthique pour limiter le chasseur qui tiendrait à tuer le plus possible, lorsqu’il s’agit d’opérer un minimum de suppressions jugées nécessaires, il est normal de le faire par les moyens les plus faciles et les plus économiques » [6] Les victimes des tirs de régulation sont en nombre infime par rapports aux hécatombes permises par les plans de chasse, quelles que soient les espèces ! Mais le reproche essentiel n’est peut-être pas là en ce qui concerne la chasse. Le chasseur est un prédateur en concurrence avec d’autres qui chassent sur les mêmes terrains et qu’il ne supporte pas, les « nuisibles », les « puants », les lynx, les loups…Comme l’écrit Hainard « Ils [les chasseurs] voudraient aménager la nature, favoriser les espèces amusantes à chasser et bonnes à manger » Une forme de régulation tout à fait particulière et fort intéressée ! N’est-ce pas cela qu’un antispéciste devrait condamner : l’aménagement des forêts au seul profit du prédateur humain qui y sévit [7] ^{, [8]}  ?
 
Cette alternative à la chasse telle qu’elle est pratiquée dans le Canton de Genève  pour réaliser les régulations estimées nécessaires n’est même pas envisagée dans ce texte et il est assez cocasse qu’un antispéciste reprenne sans examen critique les dires des chasseurs et de l’ONF, les uns pour justifier leur passe-temps, l’autre essentiellement pour justifier une pratique qui lui permet de gagner de l’argent. L’auteur considère cependant que cette régulation par la chasse n’est qu’un pis-aller dans le contexte de la société spéciste actuelle, le moins mauvais choix, la réintroduction de carnivore comme le loup étant le pire.
   
La chasse comme moyen de réguler les populations d’ongulés en forêt ne peut pas être admise dans une société antispéciste idéale puisque si l’on l’admettait comme éthique, il faudrait admettre au nom du principe d’égalité de traitement les massacres comme moyen de réguler la population humaine mondiale qui est bien trop importante, cette surpopulation portant de graves atteintes au milieu de vie de tous les êtres sentients qui l’habitent. Or il est évident qu’une telle conclusion est inacceptable. Un utilitariste pourrait éviter cette conclusion en distinguant entre « intérêt à ne pas souffrir » et « intérêt à vivre » comme le fait Péter Singer, le pape de la « libération animale ». Pour ce dernier si l’intérêt à ne pas souffrir est le même pour tout être doté d’une « sentience », l’intérêt à vivre des humains est supérieur à celui des animaux ; les hommes étant capables d’avoir des désirs pour l’avenir, ce qui ne serait pas le cas des animaux qui ne vivent qu’au jour le jour[9] . Ce distinguo ainsi spécifié lui permet de justifier bien des choses, notamment de tuer des animaux dès lors que cela peut (ou pourrait) se réaliser sans qu’ils souffrent.

L’auteur de cet article en bon antispéciste végan avance au contraire l’hypothèse d’un égal intérêt à vivre des animaux et des humains. Ce qui lui permet de rendre son utilitarisme parfaitement compatible avec l’antispécisme. Mais rend totalement immorale toute régulation qu’elle soit le fait de chasseurs agissant pour leur plaisir ou de gardes dans le cadre de leur travail.

La solution qui serait utilitariste et antispéciste, donc pleinement morale serait, selon lui, la stérilisation à grande échelle. Mais cette stérilisation à grande échelle appliquée à des humains sans leur demander leur avis reste, elle aussi inacceptable même si elle heurte moins qu’un massacre programmé. Pourquoi serait-elle moralement bonne appliquée aux seuls animaux ? Humains et herbivores ne portent-ils pas atteinte à leur milieu de vie à cause de leur trop grand nombre et leur reproduction inconsidérée ? Pour les hommes, il s’agit de la planète et pour les ongulés, plus modestement des forêts où ils vivent.

Pour sauver la solution qu’il considère  antispéciste, l’auteur va employer un argument formellement identique à celui de P. Singer. Si un humain et un animal ont le même intérêt à vivre, l’intérêt à se reproduire des humains est supérieur à celui des animaux, qui selon l’auteur est très faible donc le principe d’égalité de traitement ne joue pas en ce qui concerne la reproduction. Assez curieusement, l’auteur de cet article estime qu’ « il est probable que les animaux non humains n’éprouvent pas une frustration due à l’impossibilité de se reproduire, du moins pas autant que les humains qui, eux, vivent dans des sociétés où l’idéologie “pro-reproduction” est très marquée ». Les humains seraient conditionnés culturellement et non naturellement à se reproduire … Plus exactement, la frustration induite par le fait de ne pas avoir de descendance serait culturelle. Je n’en sais rien mais je crois qu’il faut être aveugle pour ne pas voir que la reproduction est une des grandes affaires de la vie d’un animal à laquelle il s’emploie en dépensant énormément d’énergie et au risque de sa vie. Il faut donc qu’il y puise ou s’attend à y puiser une grande satisfaction. Pour croire que cela l’indiffère, il faut être aveugle ou aveuglé et n’avoir jamais observé un animal, ne serait-ce qu’un moineau des villes!
   
L’auteur convoque la lutte contre le réchauffement climatique pour justifier sa conception de la gestion des forêts, de leur exploitation dans le cadre d’une gestion productiviste et de leur défense nécessaire contre la dent des animaux. A tort car les forêts de production soumises à une gestion du type de celle qu’il préconise n’en fera pas des puits de carbone. Non seulement l’exploitation forestière n’est pas en elle-même une composante très importante de la lutte contre l’effet de serre mais si c’est une exploitation productiviste du style de celle retenue par l’auteur, elle peut rendre la forêt émettrice de GES.

L’article de Naudts et al., « Europe's forest management did not mitigate climate warming»[10] montre en se fondant sur plus de deux siècles et demi d’archives concernant les forêts européennes que celles-ci non seulement n’ont pas joué le rôle de puits de carbone que l’on pouvait espérer mais qu’au contraire elles ont participé au changement climatique actuel. Ce ne sont pas les forêts comme telles qui sont en cause mais leur gestion, notamment l’exportation de bois hors de ces forêts, leur exploitation intensive, l’inversion par rapport à l’année initiale (1750) de la proportion entre résineux et feuillus, la mise en exploitation de boisements laissés en libre évolution. Cet article a fait l’effet d’un « pavé  dans la mare » en remettant en cause les idées reçues sur la gestion des forêts européennes tempérées bien que d’autres études plus partielles ou sur des forêts d’un autre continent aient déjà abouti à des conclusions analogues.

La théorie à laquelle semble se référer l’auteur selon laquelle les vieilles forêts auraient un bilan carbone neutre date des années 60. On sait aujourd’hui qu’elle est fausse mais certains s’en servent encore pour freiner la mise en place de protections pour les forêts anciennes et la promotion d’une sylviculture dite « dynamique »

Tout à l’inverse de celle-ci et de l’exploitation productiviste mise en avant dans cet article, une gestion écologique des forêts exploitées se doit pour être efficace en  termes de carbone et de biodiversité  et  de  rentabilité  économique, d’allonger les cycles sylvicoles, d’éviter les coupes rases et de préférer les interventions prudentes et continues, de conserver bois mort et rémanents en forêt, de favoriser le mélange des essences, de privilégier les traitements irréguliers à couvert continu.[11]  

Une stérilisation à grande échelle des animaux devenus indésirables dans une forêt de production silencieuse et totalement artificialisée à coup de coupes rases et de plantations en rang d’oignons, tel est l’idéal à quoi on devrait tendre une gestion antispéciste et utilitariste. Tout le contraire d’une forêt naturelle en libre évolution.

Tous les antispécistes utilitaristes ne seraient sans doute pas d’accord avec la gestion forestière défendues dans cet article. Les arguments avancés à l’appui de cette gestion sont loin d’être convaincant et certains ne le seraient même pas aux yeux d’un antispéciste. Cependant, cet article est instructif en ce qu’il montre que la gestion forestière que l’on peut défendre d’un point de vue antispéciste et utilitariste s’oppose à une gestion écologique. Elle fait bon marché de la naturalité, de la biodiversité que les protecteurs de la nature et certains écologistes défendent et auxquelles ils  sont atttachés tandis qu’il y a des antispécistes qui n’ont aucun souci de cela. Pour eux, au contraire, une artificialisation de la nature est tout à fait souhaitable.